福斯特生态危机理论的内容(2)

　　尽管一些资本主义国家专注于依靠科技手段解决生态危机，但其真正目的是在促进环境改善的同时增加财富积累，以维护那些会因制度改变而损失惨重的利益集团。福斯特尖锐地揭示出资本主义制度下技术的社会功能，指出了技术的资本主义使用与生态危机之间的必然联系，他坚信技术在资本主义的不合理使用加速了生态环境的恶化。
　　
　　3.3 对资本主义进行生态批判

        3.3.1 科学技术解决生态危机的谬论

        近代科学技术的迅猛发展促使社会生产力水平不断提高，使人类对自然资源的需求和开发力度达到前所未有的高度。技术的进步改变了人类同自然之间的关系，科学技术揭开了自然界的神秘面纱，把自然变成了单纯的能源供应者。人类控制自然的观念逐渐形成，人和自然的关系被简单化为一种以技术为中介的控制与被控制的关系。在资本主义的生产方式下，科学技术因其能够大幅提高生产率的神奇魔力而备受资本家青睐，它被普遍应用于社会生产过程中，科技的优化升级又进一步促进了资本主义经济的持续发展。科学技术成为资本家追求财富和利润无限增长的基础和手段，技术逐渐沦为资本主义控制人和自然的工具。

        科学技术的进步与革新，使人类对自然的掠夺和控制日益加强，环境污染、生态失衡等问题不断出现。关于技术和生态危机的关系一直存在着两种孑然对立的观点，即技术悲观主义与技术乐观主义。技术悲观主义者把生态危机产生的根源归结为科学技术，因此，他们极力主张抛弃技术回到前技术时代以解决生态问题；技术乐观主义认为技术能够解决困扰人类的所有问题，它被视为拯救自然的工具。然而，福斯特认为技术既不是生态危机产生的根源也不是解决生态危机的根本途径。当今，发达资本主义国家积极倡导依靠科学技术的进步与革新来解决日趋恶化的环境问题。从生产方式上看用技术解决生态问题就是通过降低单位生产的能源消耗提高自然资源的利用效率，或是在生产过程中通过技术手段创造新能源减少自然资源的消耗。福斯特认为资本主义制度的反生态本质决定了科学技术在这种制度的支配下得不到合理的运用，科学的进步不但不能解决生态环境问题，反而导致生态环境进一步恶化。福斯特借用”杰文斯悖论“说明了这个问题，即”提高自然资源的利用率，例如煤炭，只增加而不是减少对这种资源的需求，这是因为效率的改进会导致生产规模的扩大。“①

        3.3.2 市场解决生态危机的谎言

        当前，世界各个领域的专家学者都在为消除生态危机寻找有效方案。一些为资本主义辩护的经济学家提出了将”环境商品化“的解决方案，即”将环境转化成像其他商品那样也可以进行分析的商品，只要在经济决策中赋予环境适当的价值，环境就能得到更好的保护。“②他们从经济学角度分析了生态危机产生的原因，他们认为传统资本主义经济体制的成本统计方式存在漏洞，在统计资本过程中传统资本主义经济体制没有把自然环境元素作为”资本“纳入资本统计报表中，从而忽略了自然资本在商品的交换价值中的存在。因此，他们认为只要把自然界看作是可以在市场上进行交易的商品，把自然纳入资本体系，这样资本家们就会在投入成本上考虑自然的生态价值，资本与生态之间的矛盾也将得到解决。
　　
　　福斯特对资产阶级经济学家的这种做法进行了严厉地批判，认为这种做法是极其荒谬和不负责任的。首先，这种方法只会进一步割裂人与自然之间的关系，加剧人与自然的对立。一旦将”环境商品化“,自然界将受到价值交换的严重影响，人与自然的关系将被彻底地定格为纯粹的个体占有关系，加之资本主义逐利本质的驱动，自然环境的命运将注定是悲剧的。其次，生态系统自身所蕴含的内在价值是多方面的，是有机统一的，牵一发而动全身。生态环境的整体价值是无法单纯地用生产成本和经济效益来衡量的，自然环境也不可能作为商品在市场上进行出售，因为自然的运行规律是客观的，是不以人的意志为转移的，人们不能凭借自己的喜好去改变自然，更不能将它当作商品装入口袋。人类不顾生态原则而盲目地扩大资本领域，简单地给生态环境贴上价格标签，把人与自然的关系简化为单纯的金钱关系将会加剧自然环境的恶化，人类最终也难逃环境的无情惩罚。福斯特明确写道：”不论描述自然资本的修辞如何动听，资本主义体系的运行却没有本质上的改变，也不能期望它改变。把自然和地球描绘成资本，其主要目的是掩盖为了实现商品交换而对自然极尽掠夺的现实。“①把整个生态环境纳入经济体系中不仅是资本扩张的内在要求，也是资本主义社会矛盾运动的必然结果。”环境商品化“这一理论根本无法解决全球生态问题，因为资本主义本质上是反生态的。
　　
　　3.3.3 对生态帝国主义的批判

        生态帝国主义就是指发达资本主义国家掠夺发展中国家的自然生态资源，为了缓减本国的生态矛盾，发达国家运用政治、经济、外交等手段向发展中国家倾倒废气废物，转移重污染工业，将本国的生态矛盾转嫁给发展中国家的行为。生态帝国主义是资本主义发展和资本扩张的必然产物，资本的全球化发展把生态危机推向了世界的各个角落。福斯特曾以”让他们吃下污染“为标题，揭露和批判了发达资本主义国家不择手段地向落后国家和地区推行生态掠夺的丑恶行径。福斯特指出西方发达国家的发展和繁荣是以侵占第三世界国家的资源和破坏全球生态环境为前提的。
　　
　　劳伦·萨默斯是前世界银行的首席经济学家，他曾经提出了发达资本主义国家向贫穷国家倾倒未经处理的有毒废料等观点。这种观点明确地反映了资本主义国家的扩张本质及其对广大落后国家和地区的生态掠夺行径。福斯特指出萨默斯的观点具有浓厚生态帝国主义色彩，这种只顾本国利益而破坏全世界人民共同的生存环境的行径必将受到全世界热爱自然和关心环境的人们的强烈谴责。

        发达国家的生态帝国主义行径主要表现在以下几个方面：首先，发达资本主义国家凭借其强大的经济和技术优势，通过全球化的资源配置和不平等的贸易方式，迅速而疯狂地抢占和掠夺全球自然资源，它对生态系统造成的破坏堪比旧殖民时代野蛮的武力扩张。其次，发达资本主义国家把高耗能、高污染的公司转移到欠发达国家和地区，在那里开工设厂，利用当地廉价的劳动力和宽松的环境政策，把不发达国家当作自己的能源和原料供给国。这种行径加速了不发达国家不可再生资源的流失，严重破坏了当地的生态环境。最后，发达资本主义国家把自身的生产方式和消费方式扩张到了欠发达国家，为了获取暴利，高能耗的产品被生产了出来，对环境污染大、持续时间长的农药被用在耕地里。这种急功近利的生产方式在推动当地经济发展的同时，也给当地环境带来了灾难性的破坏。西方国家的过度消费文化在欠发达地区得到了传播，这种过度消费的方式进一步加速了当地的生态危机，放大了人们的物质欲望，人们沉浸在物质的享受中，臣服于物质的统治，在物欲横流的世界里逐步迷失自己，日益沦为金钱和消费的机器，精神世界不断萎缩。为了保持富足的生活状态，享受清新的自然环境，资本主义国家加快了其在全球范围内扩张的步伐，企图通过生态帝国主义的方式将落后国家和地区置于资本的统治之下。
　　
　　西方发达国家的有识之士和关心生态环境的人们纷纷组成各种环保团体和组织，他们通过各种方式呼吁、敦促本国政府制定严格的环境保护政策并采取积极有效措施治理环境污染。他们的努力在缓减环境危机的问题上发挥了一定的作用，但仍没有取得影响全局的积极成果。发达国家及其领导人经常以”地球卫士“的面目出现，他们召开人类环境大会，呼吁各国签订种种国际条约、协定，并对发展中国家的生态破坏加以谴责。然而，他们制定的一些条约看似公正、合理，但背后却隐藏着虚伪和不公正的一面。例如，美国拒绝在《京都议定书》上签字，显示了资本主义国家虚伪的一面。西方发达资本主义国家为了维持自身经济发展、保护自身利益，限制其他国家的发展，强行挤占了落后国家因经济发展而排放温室气体的空间，全然不顾全球气候恶化的事实，拒绝履行应尽的义务，不断地为全球气候问题的谈判设置障碍，严重损害全人类的利益。许多学者指出在人类环境大会，以及世界范围生态环境问题的条约或组织中，始终”存在着发达国家、发展中国家和低发展国家之间的视角与立场冲突“①。在生态殖民体系中始终存在着上一层级对其下层级的剥削与压迫。这种做法不仅威胁当今全球的稳定局势也破坏了人类的生存环境。
　　
　　3.4 解决生态危机的路径

        3.4.1 生态道德革命

        主流经济学家关于生态危机的解决方案在福斯特那里都给予了否定，他认为生态危机的解决需要相关文化的教养和道德的引导，因此，他主张进行生态道德革命，构建新的生态文化。
　　
　　福斯特问道既然人们已经开始意识到生态环境的重要性，为什么在承担责任的时候，行动却如此是迟缓呢？他回答道其原因就在于人类对于自由的理解。他认为近代以来人们对于自由的理解始终停留在机械观的层面上，他援引物理学家戴维·博姆的观点对这一自由的世界观进行了说明，即”对机械而言，个体是独自分离的并且必须首先自我照料。我们都在互相争夺，并且人人都想成为赢家。“②这是一种个人主义的自由观，他们把自由视为通过技术实现对自然的绝对支配，受这种世界观的影响，人们将对生态的保护视为对自己改造自然的自由权利的剥夺。资本主义的这种机械的自由观，只会放纵人们对自然的破坏，因此，在福斯特看来，要保护生态环境首先要改变人们的世界观，建立一种”普遍自由“的新的文化观。他对这种新的自由观的基本特征进行了概述，认为”普遍自由“是整体的自由；是强调世界整体性的自由；是目的和手段相一致的自由。
　　
　　除了强调建立一种”普遍自由“的新世界观、文化观，福斯特还十分重视生态道德的变革。由于生态帝国主义的影响，人们很少把道德的领地分给自然，福斯特十分推崇奥尔多·利奥波德的”大地伦理“学，他强调要将自然与人视为一个命运共同体，自然是人的无机身体，人是自然的一部分。要变革建立在个人主义基础上的旧道德，建立一个以”大地伦理“为核心，注重整个命运共同体和谐发展的新道德。

        3.4.2 生态社会主义革命

        福斯特认为”在发达的社会经济体制下，与环境建立可持续关系的社会生产方式是存在的，只是社会生产关系阻碍了这种变革。“①因此，”我们必须寻找一条通往更理性的经济社会形态的途径，这种形态不是建筑在以人类和自然为代价的积累财富的基础上，而是建筑在公正与可持续的基础上“②。在具体的经济运行机制上，福斯特认为生产社会化需要向社会主义方向发展，对社会经济体制进行重大调整，以公有制经济取代资本主义私有制经济，建立由联合生产者所领导的社会主义生产，在生产关系上充分体现民主权利。社会生产的目的”不是追逐利润而是满足人民的真正需要和社会生态可持续发展的要求“③，在这种社会形态里，每个人都享有使用自然资源的平等权力，社会个人与团队能更广泛地参与制定社会经济发展的政策方针，有效地改善自然环境，使自然回归它本来的面目。经济发展要与环境发展联系起来，建立可持续的发展关系，实现人与自然的和谐发展。
　　
　　福斯特认为未来的生态社会”自然和社区的地位必然处于资本积累之上；平等和正义处于个人贪婪之上，而民主则处于市场之上。“④这一目标要求人们在具体的实践层面上采取一种生态转化的战略，用新的生产方式代替资本主义不合理的生产方式，进行彻底的变革。环境运动的发展必然要涉及阶级问题以及社会问题，在这场生态转化运动过程中，首先，必须要依靠阶级的力量，开展各阶级的联合，促使环保组织与工人阶级结盟，把社会运动与环境运动紧密地联合在一起，共同为社会公正、保护生态环境与资本主义制度进行彻底的斗争，建立民主、公正和可持续发展的良好制度。其次，开辟专用资金输入生态转化项目，保证稳定而有价值的就业，帮助因新的生态需要而失去工作的人，保证人们生存和发展的基本需要，降低他们在环保运动中所承担的成本，实现生态环境保护与工人阶级利益的结合。