第二章 拉法格传播马克思主义的基本内容
拉法格传播马克思主义的内容丰富深刻,涉及面广,他在马克思主义哲学、政治经济学和科学社会主义等多个领域都做出了新的阐释、捍卫和传播,为马克思主义的继续传播增添了新的内涵。他为宣传马克思主义而发表的文章、撰写的著作是马克思主义在一个地方得以传播的最显著的标志。
第一节 传播唯物史观。
一、阐释唯物史观。
(一)系统地论述了唯物史观的基本内容。
拉法格根据马克思的唯物史观,提出两种环境的理论,系统论述了唯物史观的内容。他说:"人生活在双重的环境里:在宇宙的环境或自然的环境里和在经济的或他们自己所创造的人为的环境里。这两种环境的共同的作用和反作用决定人和人类社会的进化。"1、人和自然环境的关系是怎样的呢?.
拉法格把宇宙的环境叫作自然环境,是指人们生活于自然界的各种自然地理条件的汇总。他认为,不同种类的自然环境给人类、植物界和动物界带来差异,甚至不同的人种也是由于不同的地理环境所形成的结果,忽视自然环境对人类社会的影响这是不对的。
2、人和社会环境的关系又是怎样的呢?.
拉法格把人为环境或经济环境叫作社会环境,是指物质基础以及与之相适应的政治、法律、意识形态等上层建筑二者统一的社会经济形态。他认为社会环境中的各种因素、成份的变化发展改变着人类本身,制约着人的肉体和道德关系。
3、到底是什么支配着人类社会的发展呢?.
拉法格比较了两种环境对人类社会发展所起的作用,认为在不同历史时期,它们的作用是不同的。在人类的童年,人们对自然环境的依赖性很大,并且对人种的形成起着决定性作用。但从整个人类的发展过程来说,社会环境却是起着主要的、决定性的作用,并且人通过自己的活动慢慢地改变自然环境。但是拉法格认为,否定自然环境对人类社会的影响是不对的,同样,片面地夸大地理环境的作用也是不对的。拉法格论述了社会环境和自然环境的根本区别,批判了社会达尔文主义的错误,并指出要揭示人类历史的本质,发现社会发展的客观规律,主要地是研究对人类发展有决定意义的社会环境。拉法格指出,马克思主义的唯物史观认为,在考察社会环境时,主要地是把握住社会环境中最不稳定的、容易突变的、且在各种社会因素中起着决定作用的生产方式。拉法格说:"马克思所理解的生产方式不是人生产什么,而是他如何生产。"他接着举例说,人还在史前时期就开始织布,但只是在大约一百年前才知道用机器织布。机器的生产方式是现代工业最本质的特征。拉法格证据确凿地证明了基本的和主要的东西--现实物质生活条件中去寻找历史发展规律性的源泉,所以拉法格表述的历史唯物主义原理的雄辩性和显而易见性,博得了好评。同时,他也没有忘记历史的辩证法。
拉法格认为,生产方式在社会发展过程中起着主要的决定性作用,但这个过程不是形而上学机械式进行的。社会环境的形成和改变不仅要通过改变各种复杂的个人的肉体和精神,而且还要通过一个民族内部的斗争和国际的相互影响而发生作用。从这里可以看出,拉法格根本没有把经济因素、生产方式看成社会发展的唯一因素,他是懂得历史的辩证法的。把拉法格的唯物史观思想叫作机械的经济决定论这是不恰当的。这样,拉法格就完成了对整个唯物史观的内容的阐释,首次发表在《新时代》杂志后,对推动马克思唯物史观的广泛传播起到锦上添花的作用。
(二)捍卫唯物史观的观点。
历史唯物主义的传播是在批判各种错误理论观点中进行的,划清了同非马克思主义和假马克思主义的界限,一定程度上清除了马克思主义在工人运动中传播和普及的障碍。
1.批判勒斯的唯心史观。
19 世纪 90 年代,拉法格和让·饶勒斯进行了一场关于唯物史观和唯心史观问题的激烈争论,争论的焦点是:唯物史观和唯心史观可以不可以相互调和,历史发展的动力是道德观念的变化还是经济发展的必然性。在这场哲学斗争中,拉法格始终坚持马克思主义的立场,严肃地驳斥和批判了饶勒斯对唯物史观的歪曲和攻击。
拉法格指出,和饶勒斯的斗争是一场严肃的思想斗争。他认为,唯物史观和唯心史观是两种对立的世界观,是不可调和的。正义、博爱等道德观念不是人们头脑固有的,它们是人们的社会经济生活的反映。
第一,拉法格严格地考察了历史,认为正义思想在原始社会中是根本不存在的,因此也不可能与社会发生矛盾,更谈不上是社会发展的动力了。正义和非正义的思想是阶级社会的产物,是社会财富的分配在思想上的反映。他表示饶勒斯所说的在野蛮人头脑里就存在正义和博爱的观念的说法,不是什么新颖的东西,而是资产阶级唯心史观的笨挫表现,主要是夸大了思想意识的作用,颠倒了社会存在和社会意识的真实关系,把理性当作社会存在和发展的基础。将来公有财产代替私有财产后,这种正义观念也将消灭。推动社会进步的并不是饶勒斯所说的正义或博爱的观念,而是经济必然性。
第二,拉法格还指出人们关于共产主义的理想,并不是从天上掉下来的,也不是先天就固有的,而是"从现实的腹内产生出来的,它是经济世界的反映".
他宣布:"我们是共产主义者,因为我们相信资本主义生产的经济力量必不可免地要把社会引到共产主义。"拉法格把生产力、经济必然性作为人类历史发展的动力和社会制度更替的根本原因,这是对马克思主义的唯物史观关于"历史中的决定性因素,归根结底是直接生活的生产和再生产"的原理,作透彻的了解和全面的发挥。
2.批判新康德主义。
新康德主义是传播马克思主义的又一个思想障碍。米勒兰主义是伯恩斯坦主义在法国的具体实践。因此列宁把米勒兰主义称作"实践的伯恩施坦主义".拉法格在批判米勒兰主义的同时,对伯恩施坦主义及其哲学基础--新康德主义作了深刻的批判。
1900 年 2 月,新康德主义者拉波波特在《社会主义评论》上发表了《马克思的唯物主义和康德的唯心主义》一文,要求将唯物主义和辩证法从马克思主义中"清洗出去",并且接受康德的"批判方法".拉法格立即在《社会主义者报》
(1900 年 2 月 25 日)上撰文驳斥拉波波特。文章标题也是《马克思的唯物主义和康德的唯心主义》。
第一,揭露了机会主义者企图复活康德主义的实质。拉法格在文中一针见血指出,十九世纪初期,随着法国资产阶级从革命走向反动,开始否弃在法国大革命前夕起过进步作用的伏尔泰主义和自由思想哲学;涂上浪漫主义色彩的天主教又行时了,资产阶级捧起了德国的康德唯心主义。拉法格预料,在饶勒斯等"用熟了康德的术语之后,也会把康德呈献给我们的".
第二,马克思主义同康德和黑格尔的唯心主义哲学是截然不同的。拉法格指出,尽管马克思和恩格斯在青年时代曾是黑格尔左派,但是后来他们批判和扬弃了黑格尔,把辩证法置于唯物主义的基础之上。在谈到康德的"自在之物"时,拉法格指出,客观世界是可以认识的。"从人能够用这些元素制造出东西来供自己使用的那个时候起,正如恩格斯所说的,人就可以认为它认识了自在之物。"他捍卫了马克思主义关于物质第一性和观念的第二性的唯物主义基本原理,批判了康德的不可知论。
这一场大批判,要害就是要不要坚持马克思主义,既体现了以往马克思主义传播的效果,又创造了马克思主义传播的新的有效形式。
3.批判不可知论。
主观唯心主义者和不可知论者否认人们对于外部世界的认识的可靠性。他们认为,我们不能认识物质实体、自在之物,因为物体对我们来说是未知的和不可知的。拉法格在 1910 年发表的《认识问题》一文,对不可知论作了更深刻的批判,是拉法格传播马克思主义的一项具体成果。
第一,不可知论产生的历史根源和思想根源。拉法格指出,哲学上的不可知论同宗教有着血缘关系。中世纪的一些神学家曾经不加掩饰地宣布,不可知论是神学的根据。拉法格还揭露了不可知论同资产阶级世界观的联系。由于资产阶级生活在商业和工业的成就很难预料以及繁荣的继续得不到保证的动荡不安的状况之下,因此,怀疑是资产阶级的精神特点之一。
第二,怎样才能获得对外部世界的较为准确的认识呢?拉法格认为,感觉是我们同外部世界发生关系的第一种手段,在幼年时期,它是我们认识事物的唯一手段。但是,如果我们仅仅依靠自己的感官来认识外部世界,那么这种认识就会是不完整的,因人而异的。拉法格认为,获得对外部世界的较为准确的认识必须借助"非生物"的感受性,也就是使用各种科学仪器。他认为,用天然物的感受性代替人体的感觉,例如通过温度计上的水银柱的度数认识温度,这样就把对人而言的质变成对物而言的量。这种转变使得有可能在各种自然现象之间确立一种数字上的联系,并且改变认识的性质。因此,人不再是万物的尺度,衡量客体的尺度是客体。这样,资产阶级主观主义哲学的出发点即主观的原则被客观的原则所代替。
虽然拉法格错误地认为,对借助仪器的认识和通过感觉器官的直接认识有原则差别,以及轻率地把科学知识的发展仅仅同研究和监视仪器的发展相联系,但是拉法格批判不可知论时所具有的政治尖锐性,他的哲学推论中充满大量实际材料,以及他出色、巧妙地论述形式,所有这一切在捍卫和传播马克思主义哲学基础时都起了积极的作用。我们顺便指出,不是别人,正是恩格斯在给劳拉的信中高度评价了拉法格的才能,"他无疑是他们当中最好的著作家(现在他终于找到了适合于他的事业,并且始终忠实于这一事业),也是最有教养的人。"4.批判宗教问题。
拉法格是无神论思想的积极宣传者。从十九世纪六十年代起到二十世纪初,他写了大量文章,发表了许多演讲,对宗教迷信进行了毫不留情的批判,深刻揭示了宗教和教会在阶级斗争中所起的作用。拉法格认为,对宗教的荒诞不经的观点进行系统的和耐心的斗争,是马克思主义党的宣传活动的一个重要组成部分。
第一,宗教产生的社会经济根源。拉法格研究了大量人类学材料,指出灵魂概念最初是在原始人的思维中产生,由于当时科学的不发达,原始人不能正确地解释做梦现象,分不清现实与梦境,认为梦幻的东西也是真实的。这是灵魂观念产生的认识论根源。拉法格详细地考察了灵魂观念的历史演变,指出在原始社会的初期,不仅给人以灵魂,而且给兽以灵魂;灵魂是随同躯体而生长,而衰老的。
在私有制社会里,统治阶级按自己的意志来描绘灵魂和天堂,作为奴役和愚弄被压迫者的工具。统治阶级用虚幻的宗教意识来安慰受苦受难的群众,为的是使新的社会秩序成为可以理解的和可以忍受的,企图调和阶级矛盾和阶级斗争,巩固自己的统治地位。关于地狱观念,拉法格认为在原始民族和半开化人当中是不存在的,它是在私有制的社会中,随着阶级的产生而产生的。统治阶级提出的死后惩罚的地狱观念,为的是对被统治阶级的约束,宣扬违反统治阶级的意志,死后就要受到地狱的惩罚。拉法格在分析宗教产生和发展的社会根源时深刻地指出,野蛮人认为有灵魂是为了理解梦中发生的事,给死者建造住所是为了摆脱死者的灵魂。文明人保留着灵魂观念,被唯灵派哲学家和基督教创造的灵魂不朽、世外天堂的观念则是为了对付社会生活。
第二,在资本主义社会中资产者信仰上帝的原因。拉法格说,资产阶级需要宗教,相信上帝的存在,是由资本主义社会环境决定的。在交易所里,股票从一个人的手里转到另一个人的手里,无论买着或卖者,都没有看到这些股票所代表的财产,也不知道财产所在的确切地理位置。这种交换的办法近似赌博。在资本家看来,他们发财或破产似乎完全依赖于运气和机缘。这就促使他们也象野蛮人一样承认最高主宰--上帝的存在。只有改变资本主义私有制,使资产阶级从寄生阶级变为生产阶级,并在科学的发展上不再有"不可知的"的社会秩序的时候,才能从人的头脑中消除上帝观念的存在。拉法格最后指出,无产阶级不信教是由它的社会地位决定的。现代工人对崇教的冷淡,这是历史上第一次出现的新现象,表明了工人阶级是历史上的一个伟大的阶级。
二、运用唯物史观。
拉法格并不局限于捍卫和普及唯物史观,还善于运用唯物史观,丰富了马克思主义的内容。
(一)运用唯物史观研究思想起源的问题。
为了专门研究抽象观念的起源问题,这位法国的马克思主义者做了许多工作。
1、关于思想观念起源的争论。
拉法格说,在古希腊的哲学中,芝诺与柏拉图完全相反的观点,已经提出并试图解决抽象思想问题。到了十七和十八世纪,当资产阶级准备起来夺取政权时,在英国和法国重新出现了关于思想起源的争论。狄德罗和百科全书派宣称,没有先天的概念,人们走进世界像一块光板,自然界的实物随着时间的进展而在上面烙下自己的印记。而笛卡尔复活了唯心主义的内省法和苏格拉底式的"你认识你自己吧!",把实体和原因等等概念说成是先天的。拉法格深刻地指出康德的先验论是对笛卡尔"天赋观念论"的进一步的发展,莱布尼兹也一样。他认为从霍布斯到洛克、孔狄亚克,以及狄德罗,都是坚决反对先天观念论,为探讨思想、观念的起源作出了很大的努力,随着英国和法国资产阶级的最终胜利,他们的哲学被抛弃了。资产阶级开始宣扬最庸俗的唯灵论和所谓"永恒的真理",资产阶级社会被神圣化,被看作是一种建立在善和正义的永久不变的原则之上的完善的社会秩序,把资产阶级的意志强加于历史,表明资产阶级在思想上开始走向腐朽没落。
2、探讨思想观念的起源。
拉法格在总结哲学史两条认识路线斗争的历史经验的基础上,以唯物辩证法为指导,论述了抽象思想的本质,探讨了观念的起源。我们的任务是善于去"揭发是什么社会原因产生思想并给予思想以影响某一时代的人类智慧的力量。"拉法格坚持辩证唯物主义的反映论,认为思想、观念只能来源于人们的社会实践,在实践的基础上获得感性认识是进行抽象思维和理性概括的前提。没有经验或在经验之前就不会有任何感觉表象,因此,也就不会有普遍的概念。当然,人们的实践所得到的经验也离不开理性的指导,但是思想观念的来源,如果否定了实践经验的作用,理性就成为无源之水、无本之木。为了深入论证思想观念起源于社会经验,拉法格历史地考察了抽象思想的形成过程。拉法格指出,数学的产生和发展,说明人的智力和才能是由后天的社会实践决定的,唯心主义的先验论所主张的生而知之是完全错误的。
拉法格论述抽象思想观念起源的论文包含在《卡尔·马克思的经济决定论》一书中,这本书在他的全部哲学著作中占有特殊的地位。著作出版后,曾译成多种文字,对传播马克思主义的辩证唯物主义和历史唯物主义起了积极的作用。
(二)运用唯物史观研究文学、美学和语言学等学科。
拉法格把唯物史观贯彻到各个学科,特别是卓有成效地运用于文学、美学和语言学研究,在传播与运用唯物史观的过程中,拓宽了马克思主义的研究领域,丰富了马克思主义理论宝库。
1、运用唯物史观研究文学和美学。
拉法格把唯物主义辩证法运用于文艺领域,对雨果、都德、左拉和巴尔扎克等作家的一系列文学作品进行了评论。他写了《雨果的传说》(1888 年)、《左拉的<金钱>》(1891 年)、《萨佛》(1886 年)、《法国舞台上的达尔文主义》(1890年)和《浪漫主义的根源》(1896 年)等评论文章。瞿秋白同志在 1932 年写的《拉法格和他的文艺批评》
一文中指出:"拉法格有许多著作和研究,对于马克思主义的文艺学是很宝贵的。他的理论和实际行动是密切联系的,他的文艺批评大半都是很具体的,他的确把文艺批评当作阶级斗争的武器,而最主要的是他对于文艺现象同样有那种阶级的不调和精神。"拉法格成为马克思主义哲学史上尝试建立马克思主义美学和文学批评的开拓者之一。拉法格的文艺理论开辟了马克思主义文艺研究和文艺批评的一种新的文艺社会学方向。
2、运用唯物史观研究语言学。
拉法格对语言学作了独到见解的研究。在《革命前后的法国语言》一文中,拉法格把语言作为社会现象,在形成和发展的过程中对其进行研究。他反对把语言的词汇构成和语法体系变成某种固定不变的东西的企图。他写道:"一种语言和一个活的机体相似,有生,有长,也有死灭。"拉法格用大量事实材料证明了语言及其一切组成部分的发展的不间断性。文章受到恩格斯的好评,他写给劳拉的信中说到,"我应当祝贺保尔在语源学上的光辉的确实惊人的发现。"拉法格的文学评论和语言学研究著作富有战斗性,文笔简洁明快,风格幽默机智,资料丰富详尽,逻辑严密,是传播马克思主义的一种通俗形式。这些著作虽然有一些缺点和不恰当的用语,但是它们对于运用马克思主义研究文学、美学和语言学作出了有益的贡献,至今值得我们学习。
第二节 传播马克思的经济学说。
拉法格写了一系列优秀的经济学文章和著作,他在这些著作中不仅捍卫、普及马克思的经济学说,而且力图考察他那个时代里资本主义经济发展的种种新现象。
一、捍卫马克思的价值和剩余价值理论。
19 世纪 70 年代初期以来,《资本论》在法国工人群众中得到广泛而系统的传播,发挥愈来愈大的影响,从而有力地打击了在法国工人中广为流行的蒲鲁东主义和布朗基主义,也造成了法国政府和资产阶级经济学家的恐慌。资产阶级经济学家们开始对它进行"讨伐".
(一)批判博利约的观点。
保尔·勒卢阿﹣博利约在 1884 年出版的《集体主义。新社会主义批判研究》
一书中,对马克思关于价值、剩余价值的理论集中进行了所谓"批判性考察",并且还自鸣得意地说,"马克思的剩余价值理论像纸牌搭起的房子一样倒塌了",他的"这本书在法国首次对现代社会主义学说进行了深刻的分析和科学的驳斥。"这种观点对马克思主义提出严峻的挑战,拉法格在《经济学家杂志》1884 年 9月第 9 期上发表文章,有力地批驳了博利约对马克思经济学说的歪曲和攻击。
马克思关于剩余价值的来源的思想是资产阶级经济学家们攻击的主要之点。
马克思认为,是雇佣工人的活劳动提供了产生剩余价值的多余劳动。死劳动只能再生产自身的价值。首先,博利约提出机器和工人所在的建筑物也在生产着剩余价值的思想。他认为,机器的使用价值就在于提高工人的劳动生产率,从而创造人们称之为利息或利润的利益。拉法格用一个简单的事实来反驳博利约的上述观点。他指出,在奴隶社会时期,奴隶主为了得到更高的生产率,就使用鞭子抽打奴隶使其增加劳动强度,但是鞭子反而是榨取并不创造剩余价值。其次,博利约于是又提出关于剩余价值的源泉的另一观点,即利润"是资本家、经理、发明家以及所承担风险"的观点。然而,博利约的这一观点,被拉法格用法国阿尼什矿井总工程师的报告中,关于该矿井自创业以来投入企业的资本在历年的数字变化情况而驳倒了。"这些数字清楚地表明,矿工是经营资本的创造者。"再次,博利约的关于"工艺利润的主要因素在于企业主通过成功的计谋和发明使成本低于平均成本,或低于竞争者的成本"的观点也同时受到拉法格的有力驳斥,指出这一观点的实质是回到原来的出发点上来,即商品是按照高于资本家花费在机器、原材料和工资上的价值出售的,而关于到底是谁创造了这个剩余价值的问题仍然没有回答。最后,博利约指责马克思没有提出或者没有着手建立理想的社会。拉法格认为,资本阶级经济学家产生这种无理指责的原因就在于他们不了解马克思的特殊的历史方法,即"坚持对现实进行积极的批判".在拉法格看来,马克思的批判的历史方法的实质在于对动态的经济现象的透彻分析,而《资本论》正是马克思贯彻其这一方法的典范。
(二)批判布洛克的观点。
拉法格的文章发表后,遭到资产阶级经济学家莫里斯·布洛克的攻击。
布洛克在《经济学家》杂志上发表了一篇自称是回答关于拉法格批驳勒卢阿-博利约的文章,题目叫做《卡尔·马克思的<资本论>--关于一个反批评》的三封信。布洛克认为,"不确切的定义是马克思的全部论据的基础。"他硬说马克思虚构定义和先验论原则,并且攻击马克思的剩余价值理论,为博利约做辩护。
拉法格决定立即对布洛克进行回击。他写给恩格斯的信中说到,"他们向我提供了机会,不仅得以在《经济学家杂志》上阐述现代社会主义的某些观点,而且得以使官方经济学及其最有威望的代表们成为笑柄".
他写了《卡尔·马克思的<资本论>和布洛克先生的批评》一文,刊登在《经济学家杂志》1884 年 10 月第10 期上。他指出,马克思不仅没有虚构定义和先验论原则,而且是形形色色的先验论概念的死敌。马克思从现实的经济现象(商品、商品流通、货币)出发,得出了雇佣工人的劳动创造了剩余价值的结论。接着拉法格用十分简洁的语言阐述了马克思的价值和剩余价值理论,说明资产阶级经济学家对马克思的攻击都是站不住脚的。后来,拉法格在《马克思的价值和剩余价值理论同资产阶级经济学家》一文中,说明马克思的经济理论并不是凭空臆造出来的,而是同他在经济科学中的前辈的理论有密切联系的,而且是批判和继承的关系。
恩格斯十分赞赏拉法格的文章,他在给劳拉的信中写道:"保尔对布洛克的答辩,不仅文笔非常好,而且内容也非常好。各人有各人的学习方法,如果他在斗争中学习政治经济学,只要是学了,那也很好。"拉法格从多方面捍卫了《资本论》的基本思想,他在同反动的、错误的理论批判斗争中求传播,借助反面力量而获得马克思主义的间接传播,是马克思主义传播史上的成功经验。
二、批判资本永恒论。
在维护资本主义剥削制度的辩护理论中,一种传播最为广泛的理论,是把资本说成是唯一的永恒的财产形式。这种理论千方百计地力图证明资本在世界诞生之初就已存在。它既无起端,也无终结,是人世间永存的财产形式。有的经济学家为了证明资本的永恒性甚至到人类社会之外的动物中去寻找证明。他们从蚂蚁也知道积蓄贮备食物中看到了资本。博利约、布洛克和帕雷托等人都持有这种观点。为了驳斥这种荒谬的理论,促使马克思主义在工人群众中的传播。拉法格先是写了《驳对卡尔·马克思的批评》一文,对帕雷托作了回答。随后于 1895 年写了《财产的起源和进化》一书,证明私有财产,包括资本,并非自古就有,资本是经过很长的历史过程才形成的,而且它最终必将为更高形式的共产主义所代替。
首先,拉法格用大量的历史事实指出,原始人不可能有个人财产观念,因为那时氏族内部的一切都是公共财产,社会也还不存在对抗的阶级。这是对资产阶级宣扬的资本永恒论的有力批驳。其次,拉法格研究了私有财产的起源问题。他指出,最初出现的物质形式的个人财产只限于原始人的贴身之物,然而随着劳动生产力的提高而日益增多的动产也开始转化为私人财产。再次,拉法格证明资本是私有财产的一种特殊形式。他指出,真正的个人财产,是母系或父系的大血缘家庭分裂为以一夫一妻为单位的小家庭之后出现的。只有这时才产生了真正意义上的个人财产,而最早私有化的财产是动产。拉法格紧接着认为封建财产制即是私有财产的最早存在的一种普遍形式,又是向真正的个人财产,即资产主义财产过渡的一种形式。拉法格论述到,资产阶级财产的产生是同商业的产生与发展相联系的。而商业的发展,形成了一些临时性的市场;随着生产的发展和交易的扩大,开始出现了萌芽形态的资本财产;随着机器生产又代替了手工劳动,至此,资产主义财产制度才真正形成,走向完全的自由。资本主义生产统治地位得到确定以后,各种形式的金融资本也相继发展起来,并形成了对整个资本主义经济统治的态势。拉法格就是这样通过对资本财产形成和发展历史过程的考察,有力地批驳了资本永恒论,但是他又指出资本并不是财产的最后的最完备的形式,它只是通向共产主义的一个中间环节。最后,拉法格认为资本主义集产制的建立最终走向共产主义的复归。在资本主义的集产制之下,业主纯粹是名义的,他变成真正的寄生虫,因为他可以毫不费力气地在财产上获取收入。一旦资本家对生产成为成为无用之物的时候,死刑的判决就落到了资本家阶级身上,建立起更高级的社会财富的新形式--共产主义制度。
拉法格通过探讨私有财产的起源,批判了资本永恒论,完整地捍卫了马克思的经济学说。恩格斯曾仔细阅读了《财产的起源和进化》这部书稿并给予了很高的评价,认为"全书文笔漂亮,历史事例非常鲜明,见解正确并有独到之处,而最大的优点是,它不像德国教授写的书那样:正确的见解不是独到的,独到的见解却不正确。"三、阐述马克思的平均利润率问题。
《交易所的经济职能》是拉法格传播马克思主义经济学具有深远影响的文章,他对马克思的价值理论作了具有独创性的研究,特别是对平均利润率问题作了详细的阐述。
拉法格研究了交易所中各种有价证券(包括国债券、城市债券、信贷机构和产业公司的债券等等)的平均价格和平均股息率的变动情况,指出一切证券都是互相密切联系,互相影响的。"数量很大的国家债券、城市债券、信用机构和产业公司的证券,就象互相汇合的运河一样,大量的资本在这些渠道里流通着,力求达到一个平均利息率。"当然,这种利息率不是绝对的,也不可能静止不变,因为会不断受到各种意外情况的干扰,但是它在受到某种干扰后能够迅速得到恢复并尽可能地接近于平均水平。"推动大量资本以便使证券资本化,从而使之具有一个同利息率相近的股息率,这就是交易所的经济职能。"③现金交易和延期支付是交易所职能的典型表现形式,资本家凭借这种形式,使资本家能够把自己的资本从一个公司转移到另一个公司,从欧洲转到美洲,以便不错过任何获利的机会。"因此交易所的职能就在于使一切资本的利润率和利息率趋于平均水平,它是这样完成这些职能的,也就是当利息率偏离这一平均水平时,它就提高或降低股票、有价证券的价格。"所以,同等数量的资本可以从社会总资本所生产的总剩余价值中分到相等的份额。
拉法格的这篇论文中尽管个别用语不够确切,但总的说来,它正确地阐述了马克思关于平均利润率的理论,从而说明了资本家之间在瓜分剩余价值上的竞争和矛盾,揭示了无产阶级同资产阶级之间阶级对立的深刻经济职能。
四、考察资本主义经济发展的新现象。
在马克思主义理论队伍中,第一部系统研究帝国主义理论问题的著作出自拉法格之手。这就是他于 1903 年写的《美国托拉斯及其经济、社会和政治意义》。
该书对马克思主义关于垄断资本主义的形成作出了重大贡献。拉法格对资本主义垄断阶段的一些特征作了深刻的分析。
第一,资本的高度集中。拉法格根据大量统计资料指出,到 1903 年 1 月 1日为止,美国已有 793 家托拉斯,它们拥有的资本总额超过一千亿法郎以上,而这一千亿法郎的支配权却掌握在少数金融资本家手中。美国五个著名的金融家集团控制着美国几家大铁路公司的业务。第二,银行业形成联合司令部,与工业的利益捆绑在一起,甚至影响国家对外政策。拉法格认为,一方面工业和银行随着经济的发展必然结合起来,因为银行不断把资本集中,为了有利可图,然后把这些资本贷给工商业,甚至参与工商业活动。另一方面,工业由于生产的扩大也需要银行提供必要的资金,这样,托拉斯就通过银行将工业联成一个整体,形成了由少数人控制的联合银行和银行同盟。银行和工业的利益是紧密联系在一起的,它们强大的影响力甚至干涉到国家的对外政策。第三,托拉斯从经济渗透到政治、意识形态领域。美国的金融资本家通过兴建教堂、创办大学、创办报刊等重要生活领域部门,来操纵美国的政治以及奴役人民,凌驾于政府之上。第四,金融资本家之间无论在国内还是国外都相互竞争。拉法格指出,美国的玻璃托拉斯不仅掌控整个国内市场,还收购了比利时的许多大型玻璃厂,并与欧洲的玻璃厂订立共同协议。第五,阶级矛盾空前激化。拉法格指出,托拉斯没有人性地剥削各个底层阶级,失业工人队伍越来越庞大,甚至在农村出现了骚乱,国内阶级之间的斗争以及托拉斯所在国家与国外托拉斯之间的斗争加剧,致使战争随时爆发。
拉法格对资本主义垄断阶段的一些特征作了分析后,还揭示这种高度垄断的现象必然导致社会主义革命。这一著作写于 1903 年,虽然还未能对帝国主义的性质和历史地位作出全面的科学的论述,但是这并不妨碍拉法格对马克思主义经济学所作的重大贡献。