二、中国慈善文化的发展历程
（一） 中国古代慈善文化
在中华民族上下五千年的历史沿革和发展历程中，中国古代慈善文化的发展大约历经以下几个主要阶段[6]:
1. 夏商周时期的朴素的慈善主义观念
朴素的慈善主义观念在夏商周时期就有体现，《尚书·五子之歌》记载“民可近，不可下；民为邦本，本固邦宁”.①它的意思是说人民是国家的主体，只有人民安稳了，国家才能团结安定。到了西周初年，在敬天保民的统治思想之下，慈善思想个体行为更多地体现为官办社会救济，设立专门的官职，负责社会救济、建立荒政制度。《周礼·司徒篇》也提出保息六政，“以保息养万民，一曰慈幼；二曰养老；三曰振穷；四曰恤贫；五曰宽疾；六曰安富”.②这些这种朴素的民本思想，就是最早的慈善思想观念，虽然在目的上是为了维护统治阶级利益，但是从客观上对人民利益予以重视，这可以说是早期慈善思想的萌芽。
2. 春秋战国时期的慈善思想发展
春秋战国时期中国思想文化迎来的大发展，在“百家争鸣”的过程中，慈善思想不断被发展和完善。儒家提出“民贵君轻”、“节用爱民”,“仁者爱人”之说，是对人道主义思想的古朴的阐释，奠定了儒家思想形成慈善观念的理论基础，这是后来实行仁政、惠民政策的思想来源，比如《论语·公冶长》记载，孔子说：“老者安之，朋友信之，少者怀之”,③《论语·宪问》中提出“修己以安百姓”④的思想；孟子则将“仁”从“亲亲”推及至“仁民”、“爱物”,《孟子·梁惠王上》中提出：“出入为友，守望相助，疾病相扶”,⑤孟子提出的“民为贵，社稷次之，君为轻”,⑥由此提出“养民也蕙”,“为民制产”;荀子提出“君者，舟也，庶人，水也；水则载舟，水则覆舟。”⑦由此提出“收孤寡，补贫穷”的善举。《礼记·礼运篇》中就提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”①的早期慈善思想。道家的慈善思想更多的体现为一种善恶报应伦理，墨家提倡“兼爱天下之博大”,②从孔子、孟子和墨子，从仁爱到仁术再到兼爱，形成了较为系统的社会慈善思想，在这种慈善思想的影响下，人们超越了小农小家小户的思维界限，在关心自己家庭，关爱自己亲友的基础上，穷则独善其身，达则兼济天下，对社会中需要帮助的民众，如鳏寡孤独和残疾穷苦人士，以实际行动表达了慈爱关怀之情。
3. 汉唐时期慈善文化与佛教慈悲思想的融合
慈悲是佛教的基本理念，中国的“慈善”一词发端于佛教。早在东汉时期，佛教从印度传入中国，以救度众生为最高愿望，佛教极力倡行慈悲，并将其视为佛法根本，佛教慈善的特征为普世主义的慈悲观念，核心是行善的功德论，倡导慈悲为怀，广种善果，宣扬“福报”、“修福”的观念以及忘我利他、慈悲爱心的道德宗旨，对社会民众有很强的吸引力，而其在中国传播时所形成的“福田”思想，以慈悲、福田、报恩理念为基础，佛教经论大力提倡慈善义举，提倡广行诸善。至唐代时，由于统治者的高度重视、大力支持佛教的发展，佛教寺院所属资产也日渐丰盈，通过寺庙组织各种慈善活动非常成熟、非常发达，包括扶贫救济、医治病痛、提供住宿、施粥放生等很多方面，一些佛教寺院积极开展扶贫济困、施医救弱等活动，中国早期的民间慈善救济事业由此得到发展，随着新儒学的兴起，佛教寺庙的慈善活动发生了变化，社会上出现了一些个人慈善行为，后来逐渐推广普及。由于汉唐时期的统治者重视佛教，当时的慈善文化主要是以佛教的慈善文化为主线，其他官方的、民间个人的慈善活动为辅助，佛教慈善文化植根于佛教文化广阔深厚的沃土，包罗万象，同时又汲取中华民族优良传统和优秀文化的精髓，顺应时势、广结善缘，在当时的历史条件和时代背景下，具有积极的进步意义。
4. 宋元时期的政府与民间慈善
随着唐后期武宗下令废除全国的寺庙，慈善工作由佛教主办逐渐转为官方组织。到两宋时期，官办慈善机构规模逐步扩大，民间慈善和政府官办的慈善活动逐渐相结合，在养老慈幼事业方面尤为突出，成为治国安邦的一项重大举措。当时建立有开封福田院、居养院、安济坊（南宋临安）、惠民药局、漏泽园、建康慈幼庄、临安慈幼局等。宋朝皇佑二年（1050 年），着名的思想家、政治家、军事家、文学家范仲淹，创建了中国第一个私人义庄义田，制定了有关规矩纪律，添置了许多良田，帮扶救助贫弱的群众，由于范仲淹的名望和声威，他创立义庄以后，一些世家大族纷纷效仿，据当时资料显示，宋朝时期全国各地的义庄多达六七十处，到了明朝和清朝的时候，义庄的创设遍布天下。宋元时期，乡绅富民也经常开展慈善活动，如宋代刘宰三赈灾民、富商朱冲施医，元代的慈善活动主要有松江人夏椿灾年散赈、建业王氏救疫、东阳蒋氏义塾，浦江郑氏义门等，元代最重要的慈善发展是创设医疗救助，推动了官方的官医提举司与广济提举司的建立。由此可以看出，宋元时主要是朝廷推动的慈善救济事业，基本形式有赈饥救荒、济贫恤穷、扶弱解困、医疗救助，公益事业如修桥补路、修坡筑堤、义塾义学等；基本结构为宗亲慈善、社区慈善、周朋恤旧、民间互助；慈善主体为统治阶层、士人官员、乡绅富民、僧道群体等，中国封建王朝奉儒家思想为统治思想，认为慈善事业是朝廷的分内工作或富人协助朝廷从事的事业，一般都由地方上有影响的乡绅富豪或士人官员主办，对民间慈善活动有很大的排斥性。
5. 明清时期现代慈善思想的萌芽
明清时期，随着商品经济的发展，带来了城市商业的繁荣，在很大程度上冲击了传统的思想伦理道德，促进了社会阶层分化，导致社会问题众多，矛盾聚集，受封建官僚体制和朝廷政策财力的影响，以政府作为建立养老院等慈善救济机构的主体，出现了腐败和低效率的局面，政府受到广泛批评，而在江南等富庶地区、民间资本发展繁荣的州县，慈善组织进一步壮大，慈善思想进一步弘扬，受众几乎遍及社会的各个领域，特别是到了清代，不管是官员乡绅、商人农民，还是普通百姓，社会公众都积极参与慈善捐助活动，慈善思想及慈善组织运转模式比较成熟。这些慈善组织、慈善思想及慈善活动的出现，在中国历史上是一种全新的与宗教宗族无关的、具有可持续性和志愿性的民间慈善。
（二） 中国近代慈善文化
1840 年，经历了残酷的鸦片战争，中国陷入严重的内忧外患，逐渐沦为半殖民地半封建国家，民众生活在水深火热之中，由于政局动荡、国力衰微，政府没有能力进行慈善救助，民间慈善组织承担了许多扶贫济困的慈善救济工作，同时也推动了中国慈善文化的发展进步[7].
