第二章 曾国藩家庭教育思想的基本内容
曾国藩年幼学习中国传统文化，对封建宦官世家们家族的兴旺和衰败看得一清二楚。他认为一个家族要长久兴旺，最基础的是人才，人才的培养需要经过教育来完成，而家庭教育又起到非常重要的作用。由此，曾国藩非常重视家庭教育，而后来的事实也充分证明了曾国藩的做法非常正确。曾国藩的家庭教育思想，总体来讲包含以下五个方面的内容。
一、立德思想
立德思想在曾国藩的家庭教育思想中占据首要地位。初升翰林的曾国藩教导其弟们：“吾辈读书，只有两事：一者进德之事，讲求乎诚正修齐之道，以图无忝所生；一者修业之事，操习乎记诵词章之术，以图自卫其身。”
从中我们可以看到受到儒家“诚正修齐”思想影响的曾国藩对其家人十分注重立德思想上的教育。而在曾国藩晚年生活中，也曾回想自己坎坷的生活，仍然告诫自己要重视立德，他说：“日月如流，倏已秋分，学业既一无所成，而德行不修，尤悔丛集。”
在曾国藩看来，一个人一生必需注重内在修养，而立德是一个人一生需要去努力完成的事情，这是由立德的本质和立德的过程所决定的。
立德是一种精神境界的提升，是无形的，但是立德又是以人本身为载体，通过人的具体性行为而体现出来。曾国藩认为立德本是一件很难的事情，不仅需要经历漫长的努力过程才可能完成，而且这个过程也会影响到人的一生。《国语》中讲过：“从善如登，从恶如崩”,曾国藩非常认同。而在他立言、立功、立德“三不朽”的三条上，属“立德”最难。因此，曾国藩主张立德需要一个人一心一意地坚持，不放过任何一个甚微细节。
曾国藩认识到人生在世，无论是功业、学业的成败，还是家业的兴衰，都是主观与客观的和谐统一。虽然有利的客观条件可促成功业的建立、学业的成功、家业的传承，但主观的条件也对此有着重要的影响。道光二十四年八月，时年三十四岁的曾国藩写信再三叮嘱儿女要立德，他讲道：“吾人只有进德、修业两事靠得住。进德，则孝悌仁义是也；修业，则诗文作字是也。此二者由我做主，得尺则我之尺也，得寸则我之寸也。今日进一分德，便算积了一分业，又算余了一分钱；德业并增则家业私日起。”
由此可见，曾国藩讲的立德，其主要含义就是要有好的品行，如孝敬父母，敬爱兄长，讲仁讲义等等。品行是有关道德的行为，只有道德好，品行才会好。曾国藩认为要坚持不懈地加强道德修养，只有每天都进一分德，才能更好地立德。他还说：“《大学》之纲领有三：明德，新民，止至善，皆我分内事也。若读书不能体贴到身上去，为此三项与我身了不相涉，则读书何用？虽使能文能诗，博雅自诩，亦只算得识字之牧猪奴耳！岂得谓之明理有用之人乎？”
在他看来，立德往往取决于自己，通过主观上的坚持不懈地奋斗几乎可以全部做到的。同时，立德能使自己受益，进而使得自己的本领日渐增长。尤其是在面临挫折遭遇横祸之时，更不应该愤恨抱屈，而应该尽心竭虑，刻苦自励，转向内心，更加刻苦地加强修养，积累学养，努力奋斗。决不能急功近利，自暴自弃。教育其弟，通过修德行养品性，发自内心地做到德性光明，行为磊落，经过勤奋刻苦地自我完善使事事能达到至善完美的境界。
二、修身思想
曾国藩一生对儒家的“修身、齐家、治国、平天下”的人生信条非常重视。
曾国藩认为“治国、平天下”一定要先学会“修身”,只有先“身修”才能达到“齐家”,“家齐”后才能更好地“治国”,“国治”后才能有助于“天下平”.
也就是说修身是家“齐”、国家得以管理、天下太平的重要前提。修身指的是什么？修身主要是修身养性，是自我品德培养，是个人道德素养不断提高的过程。
在中国传统的思想文化中，许多学派都讲到了不同形式及内容的修身。其中，儒家思想家把修身放在非常重要的位置，视修身为重要的教育科目。把“三纲五常、忠恕之道”作为修身的重要内容，把养心和追求精神上的“至善”作为其修身的核心。他们想以自我反省的方式，通过格物、致知、诚意、正心的过程来完善自我、锤炼自身，以实现国家得“治”、天下太平的远大目标。曾国藩深受儒家思想的熏陶以及历史环境的影响，他将目光投向了个人的修身问题上。在他看来，修身不仅关系到家庭幸福，也关系到国家的繁荣富强，同时修身又与一个人从小受到的家庭教育有着密切的联系，因此，他在对家人的教育过程中非常重视个人修身思想。本文中以立志、崇“敬”、讲“诚”为主要内容来详细介绍曾国藩的这一思想。
首先，立志。曾国藩认为修身先要立足于自我志向的确立。也就是说，人应将立志作为修身的根本和起点，他曾谈道：“譬如草木，志之不立，本则拔矣！是知千言万语，莫先于立志也。”
主要讲了人只有有了志向才会有方向，才会有奋斗的目标，才会有努力的欲望，才不会自甘堕落，迷失自我。人也只有有了志向才可能成圣成王“人苟能自立志，则圣贤豪杰，何事不可为？”“何事不可成？何人不可作？”
因此，曾国藩对其家人进行立志教育。当曾国藩得知诸弟们在家躁动不安之时，他讲到青年人要多做事，而少说话；要下苦功，而非自视清高；要踏实努力，而非抱怨幻想。还特写信教育其弟们，学有所成，关键在于自身，而非外界环境。而何以立志？他谈到，人要以读书作为人生的第一志向，有了人生目标就相当于有了方向，才会为目标不断奋斗，才不至于落后和做弱者。
因此，他要求弟弟们从小开始就要立志向学，如果自己没有确立长远的志向，即便是拥有最良好的外部条件或时时与圣人先贤们时时在一起，也不能够受到益处或取得多大的进步。当四弟决定拜汪觉庵先生为师时，曾国藩在信中写道他的担忧：“同学之人无志嬉游，端节以后放散不事事，恐弟与厚二效尤耳。”
究竟应该如何立志？曾国藩从其自己的切身经历考虑，嘱咐其九弟要树立志向，努力读书，不需要去想着与此无关的事情。另外，在对其儿子进行立志的教育过程中，曾国藩于公元 1856 年 10 月 27 日写信给纪鸿道：“凡人多望子孙为大官，余不愿为大官，但愿为读书明理之君子。勤俭自持，习劳习苦，可以处乐，可以赴约。
此君子也。余服官二十年，不敢稍染官宦气习，饮食起居，尚守寒素家风，极俭也可，略丰也可，太丰则吾不敢也。凡仕宦之家，由俭入奢易，由奢返俭难。而年尚幼，切不可贪爱奢华，不可惯习懒惰。无论大家小家、士农工商，勤苦俭约，未有不兴，骄奢倦怠，未有不败。贰读书写字不可间断，早晨早起，莫坠高曾祖考以来相传之家风。”
曾国藩期望儿子把德行的修养放在重要的位置上，不需要去过多的思量功名之事，要求儿子多读书，能够做到勤俭节约，吃苦耐劳；做既能够过富足生活，又能过贫困生活的明理君子。曾国藩不断加强对家人的“立志”教导，古话说服食金丹可以使人脱胎换骨，现在如果立下远大的志向，就如同服食了“仙丹”.这里的立志，指的是人既要有一个远大的志向，更要有为实现远大志向的艰苦奋斗、永不放弃的决心。曾国藩一直把“不为圣贤，便为禽兽”
当做人生信条。那么，他对家人的要求上也包含了胸怀宽广的志向，包含了持之以恒来立志的决心，包含了成为读书以明理的君子等核心内容，这也是曾国藩自我修身的重要思想。
其次，主敬则身强。“敬”是修身的重要内容，是德性增进的基本。“敬”这个字，是儒家思想家孔子与孟子用来教育人的，春秋时期的知识分子也时时提到它。到宋代的程颢、程颐和朱熹，字里行间都时常离不开“敬”这个主旨。其中，中国儒家思想中“礼”文化对曾国藩产生了巨大的影响。他强调修身则要重视“敬”,他指出“敬”就是要做到清心寡欲、清净而专一，毫无任何杂念，外在要注重仪表庄严而整齐。只有按照这样的标准去做，才能够更好地实现“敬”.
“敬”的气象也就像是人们平时出门去会见很重要的客人一样，或者是普通老百姓每每出门去参加隆重的祭祀活动一样。自我修身才可以使天下百姓得以安定，笃恭而天下平，这就是敬的效验。也就是说工夫、气象、效验组成了“敬”.“内而专静纯一，外而整齐严肃，敬之工夫也；出门如见大宾，使民如承大祭，敬之气象也；修己以安百姓，笃恭而天下平，敬之效验也”.
因此，在他看来，每个人守礼，每个人内心拥有敬，外在的言谈举止有规矩，就能够实现朱子“上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵毕至，聪明睿智，皆由此处。以此事天飨地”.
他要求兄弟子侄们有端庄的举止，做一个有仁有义谈吐优雅之人，而不要做嬉戏轻薄之人。他在给曾纪鸿的家书中写道：“吾有志学为圣贤，少时欠居敬工夫，至今犹不免偶有戏言戏动。尔宜举止端庄，言不妄发，则入德之基也。”
因此看出，言语举止端庄是立德的基本内容，只有内心持“敬”,才能使身体充满精神，达到修身的效果。同时，曾国藩这里的“敬”教育家人无论在任何情况下，都能如此恭敬的做到，毫不懈怠。
最后，诚信为本。曾国藩把“虚心以求，诚心以处”当做至理名言。诚信是其修身思想中不可或缺的一部分，更是其家庭品德教育思想的重要方面。“诚”和“信”构成了“诚信”,前者是把人内心客观存在的德性品质表现出来；而后者则是更加明确体现出相对于前者客体的品质；前者是主体内在“诚心”的表现，后者是主体对他人应遵守的“信用”和“诚信”.
曾国藩所认识的诚信是来自实践中对人的品格领悟。他认为，做人的重要原则和处事的基本就是要讲诚信。同时，他认为只有诚信地对待他人，才能获得对方的同等相待。曾国藩曾说过：“相见必敬，开口必诚。多诈之人必败，诈即不诚”.对子女教育中，他说：“立身以不妄语为本”,教育子女不要说不诚实的话，要求子女要真诚地对待他人，认为只有自己做到不失信于他人，好的信用才能得到长久的维持。由此可见曾国藩非常重视对子女的诚信教育，以实现修身的目标，这是其家庭教育思想必不可少的部分。
三、孝友思想
孝友是中国传统家庭思想的基础，是家庭和睦之根基。曾国藩结合当时的时代背景，根据自身长期为官的经验，吸取了传统孝友文化“精华”的部分，形成了自己的“孝友”思想。他认为官宦家庭因个人成败或家国强弱而不能做到长盛不衰，所以非常讨厌这样的家庭；他对孝友人家和普通的耕读家庭颇为赞赏，认为只有吸取孝友人家和耕读人家的长处，并加以合理地利用，曾家家势才能得以延续。曾国藩曾给诸弟写信讲到，他虽呆在京城十几年，不能在亲人身旁照料，内心感觉十分惭愧，心中十分挂念此事，所以希望诸位弟弟相亲相爱共同孝敬家中老人，并且在老人面前不能面带不悦之色，更不能作出不恭敬的行为或说出抱怨、顶撞的话语，只有家人吉祥、一团和气，他才能在外安心对国尽忠。由此可见，曾国藩对“孝友”可以促家族“兴旺吉祥”确信不疑。
（一）孝乃立家之本
在千百年的历史长河中，中国以“礼”而闻名天下，孝在中国传统思想文化中处于极为重要的地位。《吕氏春秋·孝行》中指出，孝既是治国理家的根本，又是仁、义、礼、信、强这五种儒家重要的道德观念不可或缺的基础。孝友是家庭教育的重要内容。孔子曾讲到，家庭就相当于一个小国家，上有父母，下有兄弟，作为“大臣”的哥哥既能对父母孝顺，又能对兄弟友爱，这就是施行政治。
可以说，家政与国政的基本原则是相似的。从曾国藩叱咤风云的官场经历来看，曾国藩对于国政有功有过，而对于家政有值得为人称赞的地方，主要包括孝顺长辈、和睦诸弟等。
在实践上，曾国藩要求诸弟子侄践行孝友为本。在理论上，他把孝友之大看作为伦纪之大。“今人都将学字看错了，若细读‘贤贤易色’一章，则绝大学问即在家庭日用之间，于孝弟两字上尽一分便是一分学，尽十分便是十分学。”“今天读书皆为科名起见，于孝弟伦纪之大，反似与书不相关。殊不知书上所载的，作文时所代圣贤说的，无非要明白这个道理。若果事事做得，即笔下说不出何妨！
若事事不能做，并有亏于伦纪之大，即文章说得好，亦只算个名教中之罪人。贤弟性情真挚，而短于诗文，何不日日在‘孝悌’两字上用功？《曲礼·内则》所说的，句句依他做出，务使祖父母、父母、叔父母无一时不安乐，无一时不顺适；下而兄弟妻子皆蔼然有恩，秩然有序，此真大学问”.
曾国藩把“孝友”看作为“伦纪之大”,他教育子女学习古之圣人，对父母孝顺，对兄弟友爱和睦，并强调一个人的“孝顺”与否，与读书好坏没有太大的关系，而与对家人的具体行为有直接性的联系。因此，曾国藩教育子女应身体力行做到孝顺父母。“传统儒学认为孝亲要做到养亲、敬亲。”
曾国藩认为“孝敬”父母不仅要尽心尽力赡养，更要做到养与敬相统一。他认为“孝敬”中的“敬”才是对父母最大的“孝”,尤其是尊重父母的人格和慰籍父母的心灵。曾国藩身体力行践诸于物质上尽心奉养和精神上的尽力安慰。
初到京城的曾国藩，因花费较多，经常亏空，无钱寄回家中，但敬亲一事丝毫没有耽误。只好托人带些鹿肉回家，以尽孝心。“兹因俞岱青先生南回，付鹿脯一方，以为堂上大人甘旨之需。鹿肉恐难寄远，故熏腊附回。”
后来，他常寄银两回家，以帮家中生计。他曾请曾国荃给祖父带去银两，作为买肉之资，并嘱咐其弟除了必要的路费，不可将此银作为他用。不单这样，他还时常为家中祖父母、父母及叔父母寄送生活必需品和补品，如衣服、人参、阿胶、鹿茸等，并再三告知他们服用之法。等等诸如此类行为，曾国藩求得长辈物质上的以尽孝道。
当他在京得知母亲想买一位丫头，马上写信表示支持，并从自己所剩无几的银两中抽出寄给母亲。
他认为孝敬长辈应竭尽全力使其“欢心”.首先，言行礼貌以敬长辈，即用语谦和，不抱怨、不顶撞。曾国藩因长时间在外面为官，无法近身侍奉长辈。常常写信了解家中状况。而在他写给父母的每一封家书中，几乎都以“男国藩跪禀父亲母亲膝下”或“男国藩跪禀父亲母亲万福金安”开头，以“男谨禀”或“男谨呈”结尾等。他还为祖父母、父母们购置袍褂，并将收藏和穿着的方法一一告知祖父母。一则防寒冷暖，二则给长辈长脸，“上半年所付黑狸皮褂，不知祖父大人合身否？闻狸皮在南边易于回潮，黑色变为黄色，不知信否？若果尔，则回潮天气须勤勤检视。又凡收皮货，须在省城买潮老。其色如白淮盐，微带黄色。
其气如樟木。用皮纸包好，每包约寸人，每衣内胃几四包。收衣时，仍将此包置衣内。又协年晒皮货，晒衣之日，不必折收，须过两大，待热毛退尽乃收”.
他主张孝养父母不得有“抱怨或顶撞的声音”.曾国藩曾写信教育其弟妹要侍奉双亲，听说四妹在家中是最晚的，并且还让姑姑来伺候，告诫四妹不能行违背常理之事。同时，他依旧嘱咐其弟，需耐心劝导四妹不能按此做事并及时向她解释不能这样做的原因。
其次，时时禀报近况，以解家人相思之情，并要求兄弟、子侄时时告知父母的现状等，尤其是身体健康状况。其祖父病重期间，他给父母写信道：“敬悉祖父大人病体未好，且日加沉剧。父、叔率诸兄弟服侍已逾三年，无须臾之解，独男一人远离膝下，未得一日尽孙子之职，罪责甚深。”
当曾国藩得知其父因事事躬亲而累坏身体时，写信说道：“大人之身，上奉高堂，下荫儿孙，外为族邻乡里所模范，千金之躯，诚宜珍重。男愧居官位，服役已兼数人，而大人以家务劳苦如是，男实不安于心。”
并嘱托兄弟多代父亲做事，以缓解父亲疲劳。又如，他写信询问母亲身体状况“母亲齿痛，不知比从前略松否？现服何药？”
曾国藩本是至孝之人，因此，他非常重视“事亲以得欢心为本”.曾国藩还认为尽孝应趁早。他认为趁老人健在，要及时向老人尽孝。他曾写信回家与其弟商量接父母上京进行奉养之事，并嘱托其弟尽快做好决定。
（二）身体力行兄友弟恭
在传统思想文化中，“孝悌”是“仁”的根本，是用于兄弟关系的相处存在的一种行为规范，这一规范主要指的是“兄友弟恭”.可以说，兄长对弟幼应仁爱友善，弟幼对兄长应敬重、顺承。在中国传统家庭中，对长辈的孝顺与对兄弟的友爱是密切相连的，同时，家庭的和睦与兄弟之间的团结友爱是分不开的。深受传统文化熏染的曾国藩以身作则，对弟幼的关爱可谓无微不至。
首先，曾国藩认为自己有责任去教育诸弟，主张对诸弟以“德”示爱。他指出：“予平生于伦常中，惟兄弟一伦抱愧尤深。盖父亲以其所知者尽以教我，而我不能以吾所知者尽教诸弟，是不孝之大者也。九弟在京年余，进益无多，每一念及，无地自容。”
曾国藩认为要严加管教诸弟，告诫诸弟要“勤俭”、“习劳”“戒惰戒骄”.他曾在信中写道：“至于兄弟之际，吾亦惟爱之以德，不欲爱之以姑息。教之以勤俭，劝之以习劳守朴，爱兄弟以德也；丰衣美食，俯仰如意，爱兄弟以姑息也。姑息之爱，使兄弟惰肢体，长骄气，将来丧德亏行。是即我率兄弟以不孝也，吾不敢也。”
兄弟之间要互相包容、关爱，但绝不姑息纵容。
其次，他认为兄弟间应当相互劝导，互相批评、指正，共同进步。道光二十九年四月，曾国藩听说其弟互相帮助而在作文上有所提高，对此感到欣慰。
最后，曾国藩主张兄弟间应团结和睦，坦诚相待。曾国藩曾回应其四弟来信中的责备之事时，谈道：“我去年曾与九弟闲谈，云为人子者，若使父母见得我好些，谓诸兄弟俱不及我，这便是不悌。何也？盖使父母心中有贤愚之分，使族党口中有贤愚之分，则必其平日有讨好底意思，暗用机计，使自己得好名声，而使其兄弟得坏名声，必其后日之嫌隙由此而生也。但愿兄弟五人，各各明白这道理，彼此互相原谅。兄以弟得坏名为忧，弟以兄得好名为快。兄不能使弟尽道得令名，是兄之罪；弟不能使兄尽道得令名，是弟之罪。”
曾国藩强调兄弟间发自内心的做到彼此坦诚相待，而不是停留在表面。曾国藩曾写信告诉诸弟，请诸弟直接指出自己平日做错的地方，并谈到世事艰险，兄弟间要恭敬友爱只有这样才能家庭和睦。
当然，这里的兄友弟恭还包括对妯娌褒姒的敬重，以及对其的关爱。道光十二年，曾国藩曾写信给弟妹说道，听说四妹在家中是最晚的，还让姑姑来伺候，他告诫四妹不能行违背常理之事。并且，他嘱咐其弟，耐心劝导四妹不可按此做事，同时，得让其明白其中原委。
从以上可以看出，曾国藩对其弟有“爱”、有“德”,是推父母之爱于兄弟以爱父母，也就是，爱兄弟即是爱父母。
四、勤俭思想
勤俭是中华民族的传统美德。在中国几千年的历史文化中，勤劳节俭都是治家的基石。勤，从体力方面看是热爱劳动、不怕吃苦，从脑力方面看是一种为事业殚精竭力、坚持不懈的态度和行为。曾国藩认为勤，“从物质方面的看是以”竭吾力“;俭即是指从物质方面来珍惜现有的物品，不浪费，不奢侈。
（一）勤俭节约持家有道
曾国藩非常重视勤俭，并把勤劳节俭看作是持家有道的重要前提。曾国藩认为，个人的成功与失败、家庭的兴旺与衰败、国家的兴盛与落后都和”勤俭“二字有着重要的关系，而勤俭是个人安身立命和家庭兴旺发达、长盛不衰的重要基础。”历览有国有家之兴，皆由克勤克俭所致，其衰也，则反是“,”家之兴衰，人之穷通，皆于勤惰卜之。“①勤的反面则是逸，曾国藩非常赞赏勤劳者而讨厌懒惰者，说道：”勤则寿，逸则夭，勤则有才见用，逸则无能而见弃，勤则博济斯民，而神神袛钦仰，逸则无补于人，而神鬼不歆。是以君子欲为人神所凭依，莫大于习劳也。“②他特别反对一些富贵家庭，日日贪图享乐、好逸恶劳，每每用餐都吃山珍海味、穿衣都穿绫罗绸缎，还反对在府中养许多奴才，而自己整日高枕而眠，一呼百应。
事实上，曾国藩继承了曾氏良好的勤俭家风，他将”勤“看作是人生第一要义。曾国藩认为要勤就必须戒惰，但戒惰就要以不晏起为第一要义，他教育家人要养成勤劳早起的习惯，他写信给儿子纪泽讲道：”吾得见竟希公，星冈公皆未明即起，有事则不待黎明，每夜必起看一二次不等，此尔所及见者也。余近亦黎明即起，思有以绍先人之家风。尔既冠授室，当以早起为第一先务，自力行之，亦率新妇力行之。“③在他看来，早起可使家中蔬菜繁茂，使家国兴旺发达，而晚起则使家庭衰败。他最讨厌晚起之人，因为这种人长此以往会变得一无所有。
勤与俭是相辅相成的，二者都有着重要的地位，既要重视勤也要重视俭。因为只有勤劳但不会节俭，易入不敷出，不只是无法脱离贫穷，还会浪费自己的劳动。反之，只重”俭“而轻”勤“,是不可能有所成就的，他主张节俭适度。因为，只有兼顾勤与俭，既能享受由勤劳创造的财富，又能开源节流，消除对生活种种担忧。
（二）崇勤耻惰和勤敬戒奢
”勤是人生第一要义。“曾国藩认为，勤劳则使家庭兴旺发达，懒惰则使家庭衰败。因此，民生在勤，勤则不匾。农人有勤则五谷丰登；肆工有勤则物器多多；官人有勤则政通人和；商贾有勤则市肆繁荣；士人有勤则立功立言。勤是一种能发财致富的手段，是一种为人处世的生活态度，更是一种高尚道德品质。曾国藩继承祖辈的家风，教育子女要早起，要学做女红、操持家务等，以传承家风；教育家中男子要勤奋读书，以建功立业等等。曾国藩让家人谨记他的训示，他要求儿女按照他缩写的清单来记忆家训并日日检查，即每天做好功课，”食事“每天检查一次，”衣事“每三天检查一次，纺织检查线子等等。他强调男子在家要耕读，女子在家要纺织。”历观古来世家久长者，男子须讲求耕读二事，妇女须讲求纺绩酒食二事……此后还乡居家，妇女纵不能精于烹调，必须常至厨房，必须讲求作酒作小菜换茶之类。尔等亦须留心于漪蔬养鱼。此一家兴旺气象，断不可忽。“①曾国藩常用榜样教育法来教育家人勤劳习苦。在给夫人的一封信中他写道：”家中遇祭洒菜，必须夫人率妇女亲自经手。内而纺绩做小菜，外而蔬菜养鱼、款待客人，夫人均须留心。吾夫妇居心行事，各房及子孙皆依以为榜样，不可不劳苦，不可不谨慎。“②这类似的细小事情，看起来微不足道，事实上是家庭兴旺的兆端。
勤的对立面则是惰。曾国藩认为懒惰是家庭败落的一个重要因素。因此，他常教育诸弟要戒除懒惰。当他发现其弟不喜欢收拾整理，有懒惰的倾向时。他规定不允许乘轿子出门，要求后辈子侄自己走；不允许叫下人端茶添水，要求他们自己动手执行；另外，还要求他们自己劈柴收粪，种田插秧。”庶渐渐务本而不习于浮佚矣，“”出门宜常走路，不可动用舆马，长其骄惰之气。一次姑息，二次、三次姑息，以后骄惯则难改，不可不慎。“③曾国藩还认为由俭入奢易，由奢返俭难，他主张家庭开支当以节俭为要，教育后辈子侄在富贵中保持勤俭习劳。
他告诫子女每月用钱要有度，特别是他教育子女不可做太多、太华丽的衣服。曾国藩对子女要求虽然没有谈得上是要艰苦朴素，但却要求子女要保持勤俭之家风才能使家族延续长久，家道才能兴盛。
五、睦邻思想
善良、和谐是中国优秀传统文化的重要内容。中国古人对此高度重视，曾国藩也不例外。
（一）与邻为善以和为贵
”亲属邻里关系是家庭人际关系的延伸，和亲睦邻是曾氏家族‘人待人，无价宝’的‘八字’（书蔬鱼猪早扫考宝）祖训之一，也是曾国藩家庭教育思想的主要内容。“①曾国藩治家严厉，时常教育家人要和睦相处、互帮互助，同时，鼓励家人要善待亲邻、和睦亲邻。
曾国藩他提倡亲戚和邻里之间要要时常往来走动，不管是贺喜还是吊丧，询问贫穷人家和救济有困难的家庭，因为人待人是无价之宝。”宝者，亲族邻里，时时周旋，贺喜吊丧，问疾济急，星冈公常曰人待人无价宝也。“②曾国藩还要求兄弟及其子女正确处理好亲族乡邻关系，与邻里和睦相处。他指出，家族之间无论是有矛盾还是无间隙，子侄后辈对他亲族邻里尊敬、友善；并强调富贵家庭不可以只亲近远亲而怠慢邻里。他指出对待邻里要以好酒好菜来招待，要以礼貌来接待，但是，邻家的闲事不能管，邻家的官司不能帮。要记取”有钱有酒款远亲，火烧盗抢喊近邻“的古训。同时，他还时常寄钱帮助亲族邻里。道光二十九年三月二十一日，他写给家人的信中指出，大多数做官的人往往对妻儿很宽容，对兄弟却很刻薄，他们往往以特权为自己谋私利而对亲戚和族人无比吝啬。曾国藩为官三十几年以来，把靠做官来发财致富、为子孙后代留财产当做是羞耻，所以他独自发誓，绝不依靠做官来发财，绝不食言，天地可鉴。而且，他时常寄钱给父母，让父母用其来添置衣物、购买食物等。平日，他还接济家庭贫困的亲族和邻里，每年适当给与他们财物，以此来尽到他的一点心意。他担心给家中寄过多的钱财，家人们生活变得富足了，但亲族邻里关系可能会受到影响，所以与其让他们自己家人而遭受埋怨，倒还不如平日帮助亲族邻里，这样既可让他们得到救济，也可使自己的父母获得感恩和敬佩。
曾国藩如此重视处理好邻里关系，主要有两个原因：一方面因为家中运气太盛，需要注意处理亲族邻里关系，才能够保家道长盛不衰；另一方面，很多亲戚家中都比较贫困，如果现在不适当救助，往后不知会衰败成什么样。由此可见，曾国藩结合亲族邻里的现实情况，适时对他们伸出援助之手，旨在团结亲族和睦邻里，使家族与邻里之间和和气气，保持曾氏家族的名声和威望；再者，曾国藩帮助亲族邻里也有助于其实现平天下远大抱负。
（二）团结为重互让互谅
曾国藩极其重视家庭的和睦、团结，把家庭的和睦看作为幸福的根源。他的家书也有许多的内容谈到家族和谐方可保长盛不衰。
曾国藩在给父母的家书中说：”夫家和则福自生“,”和气蒸蒸而家不兴者，未之有也；反是而不败者，亦未之有也。“①在他看来，兄弟姒悌之间团结友爱，是家庭和睦的重要基础，是家道兴盛的关键因素。”和字能守得几分，未有不兴；不和，未有不败者。“②其中，他认为兄弟和睦在家庭和谐中占据首要地位，也即是”兄弟和睦为第一“.他指出只要兄弟和睦，即使是贫穷家庭也一定可以兴旺发达，反之，即便是达官贵族之家也可能家道败落。在家庭教育过程中，曾国藩还要求女儿温婉贤淑并与夫家人和谐相处，且不能有半点违背”三纲“之言；还要宽容大度、勤劳节俭；孝敬公婆，敬重丈夫，而不能重娘家而轻夫家。当曾国藩听说子弟和弟妹之间非常和睦时，感到十分欣慰。他强调兼顾家人之间尊敬友爱，和和睦睦，才能保家家庭兴旺。
六、明理思想
中国从古至今都是”以读书为尊，以做官为荣“.③但是，曾国藩因为自身对官场环境的了解，深知官场中斗争不断、危险重重、得失无常的道理；加上他深受中国传统文化的影响，故特别强调要多读书，以便提升自己、完善自身人格。
（一）读书明理为君子
曾国藩在给儿子纪鸿的信中提到：”凡人多望子孙为大官，余不愿为大官，但愿为读书明理之君子。“④不难发现，信中曾国藩作为一个父亲，他不希望儿子成为万贯家财、封侯拜相之人，而是做知书达理的君子。君子一直都被儒家思想家们推崇为做人最高的境界。曾国藩个人也曾指出：”勤俭自持，习劳习苦，可以处乐，可以处约，此君子也。“⑤之后，还提出了”君子八德--勤、俭、1⑥曾国藩认为真正的君子是要能享受乐趣同时还要学会吃苦，还要具备勤劳、简朴、明智、忠诚、谦和、宽恕、内敛、刚强的品格，也只有拥有这些优良品质的君子才能常常立于必败之地，才能比高官们更加优秀。从这里我们不难看出曾国藩把子孙的道德修养看得比做官更为重要。为什么他会有这样的想法呢？究其原因，自古以来的历史中有太多类似于官宦世家、名门望族在一夜之间分崩离析、家破人亡的事例，这极大地警示着曾国藩。怎样做才能使曾氏家族世世代代都立于不败之地，成为了曾国藩反反复复不断思量的问题。古语有云：“道德传家可富十代以上，耕读传家跟随其后，诗书传家又次之，富贵之家不可传三代。”
通过对世族豪门及自身经验的总结和整理，曾国藩认识到只有沿袭古训，以品德培养治家、以勤老节俭持家方可使家庭兴旺，家道长存。在他看来，无论是大户人家还是寒门小户，不管是为官之士还是经商之人，只要勤俭节约，就没有家业不兴旺的；若是骄奢淫逸，就没有家业不衰败的。曾国藩更是以身作则，在京为官二十年，从不沾染官场风气，饮食起居，也都给长节俭常保持寒素家风，即使有时略为讲究，但绝不大肆奢华。他常常教育子弟“凡富贵功名，皆有命定，半由人力，半由天事。惟学作圣贤，全由自己做主，不与天命相干涉。”
他时常教育子孙不要过分地追逐功名利禄，而要以做圣人圣贤、明理之君子为人生目标，因此，他极力鼓励子孙要把个人自身的道德修养作为做读书的重点。因为高官厚禄靠自己是不能完全决定的，还需要很多其他外部因素的作用，而美好的道德是自己可以通过不断努力能修炼得到的。所以，他提倡读书改变人的气质，认为人的气质与生俱来，虽然正常情况下是难以改变的，但仍可通过努力读书来改变人的气质。曾国藩提出的这样一种家庭教育思想，不论是在当时还是对现在无疑具有重要的影响，同时，这一思想具有前瞻性和极有远见性的，更具有相当高的独特性。
（二）以“三有”治学
曾国藩曾强调读书要做到有志、有识、有恒，“盖士人读书，第一要有志，第二要有识，第三要有恒。有志则断不甘为下流；有识则知学问无穷，不敢以一得自足，如河伯之观海，如牛蛙之窥天，皆无识者也；有恒则断无不成之事。此三者缺一不可。”
这三个内容，曾国藩尤其注重“有恒”.他教导纪泽“人生惟有常是第一美德。”常者，恒也。“学问之道无穷，而总以有恒为主。”要完成有恒，既是一件容易的事，又是一件很难的事。说易，因为每个人都能够做到。
说难，就难在坚持，因为要长此以往，每天如一地坚持上几年、十几年，甚至一生。也就是说，要十年如一日地守住恒心，才能有所收获。曾国藩结合自己的体验，对儿子说：“年无分老少，事无分难易，但行之有恒，自如种树蓄养，日见其大而不觉耳。”
因此，他反复要求儿子要持之以恒地读书，以读书做明理的君子，家道才可长久。
