二、自我价值与社会价值的辩证统一。
人的价值具有两重性。人既是价值物的创造者，又是价值物的享受者，既是目的，又是手段。作为创造者、手段的人成为人的社会价值，作为享受者、目的的人成为人的自我价值。人的价值是二者的辩证统一。
马克思指出，以一定的方式进行生产活动的一定的个人，发生一定的社会关系和政治关系。"社会结构和国家总是从一定的个人的生活过程中产生的"马克思正是从分析现实的个人与社会的关系中论证和说明了自我价值（个人价值）与社会价值的辩证统一。
（一）自我价值。
马克思在批判唯心史观时指出，"历史的每一阶段都遇到一定的物质结果，一定的生产力总和，人对自然以及个人之间历史地形成的关系，都遇到前一代传给后一代的大量生产力、资金和环境".因此，个人自我总是处在一定的历史阶段和社会关系中，以一定的方式进行生产或其他实践活动，并由需要而发生新的物质联系，这就是个人与社会的关系。人的自我价值，就是人们在与社会的联系和关系中，以个人自我为价值主体，以他人和社会为价值客体，由个人自我的需要决定，从他人和社会那里赢得尊重，获得自我需要的满足，或者说个人自我对他人和社会的诉求、索取。
人的自我价值的内容，是由自我需要和历史一定阶段提供的"物质结果"两方面来决定的。随着历史的发展，生产力不断进步，资金增多，环境变好，满足人的需要的物质内容越来越多，条件越来越好，人的自我价值也就越来越高。同时，人的需要也是发展的，随着人的身体和智力的成长，人的需要的内容和要求越来越多，档次也越来越高。温饱与满足温饱的需要，享受与满足享受的需要，安全与满足安全的需要，交往与满足交往的需要，自尊与满足自尊的需要，自我实现与满足自我实现的需要，从个人需要来看，是随着年龄的增长而增进的；从满足需要的条件来看，是随着社会的发展而丰富的。
人的自我价值的创造，是在"人对自然以及个人之间历史地形成的关系"中进行的。人们同自然界进行着物质、能量、信息的交换，改变了自然形态、自然面貌、自然环境，也创造了自我需要，又进一步产生了利用和改造自然界的欲望，从而使人的自我价值不断创生出来。个人之间的社会交往，互通有无，互相促进，优势互补，合作共赢，也使得人的自我价值不断创生出来。个人的积极主动，不掘不挠，不懈奋进，努力拼搏，是自我价值创造的力量源泉。
（二）社会价值。
马克思指出："分工是迄今为止历史的主要力量之一",分工产生了单个人的利益与所有互相交往的个人的共同利益之间的关系，这种共同利益就是个人之间现实的相互依存关系，也就是社会关系。人的社会价值，是人们在与社会的联系和关系中，以他人和社会为价值主体，以个人自身为价值客体，通过个人自身的认识和实践活动，创造物质和精神财富去满足他人和社会的需要。
人的社会价值可分为人民价值、集体价值、他人价值。人民价值是人的社会价值的最高层次，人民，或人民群众是一个整体概念，是指在历史上从事生产斗争、社会斗争和科学实验的广大人民。人民价值，就是为人民服务，为最广大人民群众的根本利益作贡献。一个领袖人物，一个战略家、政治家、思想家，创立学说，设计制度，领导人民革命、建设和改革，为最广大人民的根本利益作出自己的贡献，才能得到历史的承认，"历史承认那些为共同目标劳动而使自己变得高尚的伟大人物；经验赞美那些为大多数人带来幸福的人是最幸福的人"这就是他的人民价值。一个科学家、发明家、科技工作者，发现规律，发明技术，获得专利及其推广应用，推动了社会生产力的发展，改变了人类生产、生活的面貌，使人类在生产力层面上实现从一个时代到另一个更进步时代的飞跃，就是他的人民价值。集体价值是人的社会价值的较低层次，集体是一个涵盖面很广的范畴，各个历史时期，由于生产斗争、社会斗争和科学实验的需要，而形成的群体、组织或集团，都叫集体。马克思认为："我们知道个人是微弱的，但是我们也知道整体就是力量。"一个人花费自己的精力、心血，为集体尽职尽责，献计献策，贡献智慧和力量，促使所在集体成为一个"和合"的集体而作出的成绩，就是他的集体价值。他人价值，实际上就是人的个人价值社会化的过程，"人同自身的关系只有通过他同他人的关系，才成为对他来说是对象性的、现实的关系。"他人价值就是对他人负责和尽义务。丈夫对妻子、妻子对丈夫，父母对子女、子女对父母，相互之间都存在责任和义务的他人价值。当社会上的他人处于困境或遇险时，伸出援手，献出爱心，帮助他人走出困境，脱离危险而表现的义举，是人最宝贵的他人价值。
马克思认为，人的价值在于为人类社会做贡献。因为人与社会是不可分割的。一方面，"现实的人"的"衣食住行"是人类社会产生的前提，另一方面，人"只有在社会中才能独立",才能成其为人。社会是由人组成的，没有个人就无所谓社会；人是不能孤立生活的，不能脱离社会离群索居。社会是个人之间一切社会关系的有机整体。个人与社会的价值关系，是互补、共生、共长的关系。
社会总体价值，有赖于每一个体的价值创造，社会价值目标，是最大限度地满足最广大人民群众日益增长的物质和文化生活的需要。由此可见，人的价值就在于为人类社会作贡献。人应该尽力为社会贡献智慧和力量。
（三）自我价值与社会价值的关系。
马克思通过对现实的社会关系的分析，得出结论："我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动"."建立共产主义实质上具有经济的性质，这就是为这种联合创造各种物质条件，把现存的条件变成联合的条件".这里，马克思实际上论证了自我价值和社会价值辩证统一的关系问题。
1.自我价值和社会价值互为前提。
一方面，社会价值是自我价值的前提。每个人一生下来"都遇到前一代传给后一代的大量生产力、资金和环境",也是在社会、学校环境中成长的，这样，社会价值就成了自我价值形成的前提条件。人的需要，要从他人和社会方面得到满足，人的积极性，也要社会给予必要的鼓励，只有在社会倡导的前提下，人们才能充分发挥自己的积极性、主动性和创造性，为社会作出应有的贡献。
另一方面，个人自我价值是社会价值的前提。每个人的能力、水平和发挥程度，是创造社会价值的条件，一个人敢于担当，勇于作为，善于做事，又尽职尽责，奋发向上，就一定能创造出可喜的社会价值。集体财富、国家富强、社会文明，都要靠历史上活动着的无数个人创造出来。
2.自我价值和社会价值相互制约。
在马克思人的价值思想中，自我价值和社会价值是人的价值的两个方面，在马克思看来，人既作为社会的主体存在，又作为社会的客体存在，自我价值与社会价值不可分割，自我价值是社会价值的前提，社会价值是自我价值的外在表现，它们不仅相互联系，而且还相互制约。这种相互制约的关系，一是表现在：一个对社会和他人负责任、有帮助的人，必定是自尊、自强、富有人格的人，而一个自尊、自强、富有人格的人，也必定是敢于担责、关注社会和关爱他人的人。二是表现在：尊严、名声、资格，制约着一个人的责任范围和活动领域，从而制约了他的社会价值。付出、成绩，贡献，制约着一个人的社会形象和社会评价，从而制约了他的自我价值。三是表现在：当人们为他人和社会做了好事的时候，肯定的社会评价，会激励人们奋发向上，不懈奋进，积极为社会创造价值做出贡献，那么他在人格上"就是一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人们的人";而否定的社会评价，会挫伤人们的积极性，使人不敢作为，或不愿作为（如扶起摔倒老人被讹事件）。这是社会价值制约着自我价值的表现。人是有意识的、经过思虑或凭激情行动的、追求某种目的的人，当权威人士提出倡议，作出合理解释，赢得公众拥护、支持，而实现了经济社会发展的时候，这就是自我价值制约着社会价值的表现。
3.自我价值和社会价值相互作用。
一方面，社会价值是自我价值的目标导向。马克思认为，共产主义是现实的人们的经济运动，是人类社会发展的必然结果，是不以人的意志为转移的客观规律。这就为人的自我价值的实现提供了目标导向，指明了自我价值发展的正确方向。自我价值要在为实现社会价值的过程中才能实现。个人只有把自己同社会和他人联系起来，积极为社会、为他人作贡献，才能有所作为，出成绩、出政绩、出成就，在为实现社会价值的过程中实现自我价值。自我价值的实现还依赖于社会提供的条件。个人的主观努力（学习、锻炼、增智、提质），要在社会提供的物质条件和精神条件下，才能产生效果，发挥潜能，从而作出贡献。
另一方面，自我价值是社会价值形成的基础条件。马克思揭示了共产主义必然要实现的客观规律，又指出实现共产主义，要求人们为它创造各种物质条件和精神条件。在历史上活动的现实的个人，要通过不懈努力，接续奋斗，创造条件，消灭资本主义私有制，消灭剥削和压迫，消灭阶级，把现存的资本主义制度变成自由人联合体的条件，建立共产主义制度。
总之，社会价值目标，是自我价值实现的导向力；而自我价值实现的内在诉求，是社会价值目标达到的推动力，两者是相辅相成的。
三、人的价值的实现。
人的价值的实现，是人的本质力量的对象化，是一个人潜在价值的外在化，是一个价值创造、价值认可、价值享用的社会过程。马克思对人的价值的实现，从人的价值实现的主客观条件和根本途径两方面，提出了自己的独到看法。
（一）人的价值实现的主客观条件。
马克思认为，人的价值的实现，是受主客观条件的影响和制约的，因而不同历史阶段、不同社会境遇的人，实现自己价值的性质和程度是不同的。
1.人的价值实现的客观制约性。
历史进程和社会关系是人的价值实现的客观条件。一定社会的经济、政治、文化等客观因素，制约着人的创造活动的广度和深度，从而直接或间接地影响着人的价值的实现。
人都是现实的历史的人，每个人"受自己的生产力和与之相适应的交往的一定发展"所制约，都只能在历史提供的生产力和与之相适应的交往形式的条件下进行生活、生产、活动和发展。特别是随着分工的出现，任何人都有自己特定的活动范围，如他是猎人、渔人、牧人、哲人等，为了不失去生活来源，他就不能超出这个范围进行活动。只有随着生产力的巨大增长和高度发展，人类进入共产主义社会，那时，"任何人都没有特殊的活动范围，而是都可以在任何部门内发展，社会调节着整个生产",每个人的价值都可以得到自由而充分地实现。
而在前共产主义社会，每个个人都会遇到前一代传给后一代的生产力、资金和环境，都会在已有的物质条件下开始生活和实现价值。已有的物质条件，生产力、资金和社会交往形式，预先规定着新的一代本身的生活条件，制约着新的一代人价值实现的特殊性质和发展程度。
就具体个人来说，他人的思想对己也是客观条件。每个个人价值的实现受到他所处时代占统治地位的思想的制约。马克思指出："统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。"由此可见，不仅构成统治阶级的各个人，要在统治阶级思想的制约下才能实现自己的价值；而且被统治阶级的思想，一般地也是隶属于这个统治阶级的，被统治阶级中各个个人价值的实现，也要受统治阶级思想的束缚。
2.人的价值实现的主观制约性。
人是能想象、思维，进行精神交往的主体，具有主观能动性。在同样的客观条件下，每个个人价值的实现，又取决于他们的主观条件，人的价值的实现有其主观制约性。
实现人的价值的主观条件中，价值目标是个最重要的主观因素。"最重要的是，必须树立崇高的、远大的价值目标",这是实现人的价值的前提条件。远大的价值目标，符合社会发展规律，代表最广大人民的根本利益，能得到绝大多数人的支持和拥护，是人心所向，具有实现的客观可能性。远大的价值目标，是"人类的幸福和我们自身的完美",是一个人的信仰、信念，是强大的精神力量，因而不易被任何重负所压倒，而总能勇往直前、义无反顾。马克思曾说："人不是在某一种规定性上再生产自己，而是生产出他的全面性；不是力求停留在某种已经变成的东西上，而是处在变易的绝对运动之中"由此可见，人的价值是在不断自我超越中实现的，而树立远大的价值目标，就是一种不竭的超越自己的动力，激发着人们的主动性、积极性、创造性，从而在为远大价值目标的奋斗中实现人们自身的价值。
（二）人的价值实现的根本途径。
人的价值实现的根本途径，是指人的价值的创造、认可、享用等一系列实现环节的基础或根本方法。人的价值实现的根本途径是实践。实践是人的价值与现实的中介。人的价值，要面向现实，必须"成为实践力量",即通过实践才能实现。
1.实践是实现人的价值的根本途径。
"以实践为中介","通过实践改造对象世界",就是实现了人的价值。
人的价值的实现，实质上是思想的实现。而"思想根本不能实现什么东西。为了实现思想，就要有使用实践力量的人。"这里，马克思指出了人的价值就是思想价值，而思想价值的实现，要通过实践，通过人们的社会实践。自然科学技术理论价值，要通过人们的生产实践才能实现。社会科学理论价值，要通过人们的社会关系实践才能实现。实现无产阶级世界历史使命的价值，要通过无产阶级革命实践。马克思提出了无产阶级实现自己历史价值的实践任务，就是通过革命实践，第一步"上升为统治阶级，争得民主",然后，"利用自己的政治统治，一步一步地夺取资产阶级的全部资本，把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里，并且尽可能快地增加生产力的总量".这里，马克思提出了无产阶级革命实践的三步曲，即：第一步，夺取国家政权；第二步，改造生产资料所有制；第三步，发展社会生产力。
马克思指出："社会生活在本质上是实践的。"社会生活是人区别于一般动物的本质活动，人的经济生活、政治生活、文化生活等一系列社会生活，本质上都是人的实践活动。人正是在社会生活中显现自己的本质力量，也就是在实践中实现自己的价值，改变了自然、社会、人文等人类生活环境。因此，实践是实现人的价值的根本途径。人的价值的实现，就是人们变革环境的实践过程。人的实践活动，是人的价值创造、社会认可、发送社会享用等一系列实现环节的基础和根本方法。
2.人的价值的实现是一个社会实践的过程。
马克思指出，资本主义社会的一切财富都是劳动创造的。"资本，别的不说，也是生产工具，也是过去的、客体化了的劳动".因此，可以说，《资本论》
论述的就是作为资本形式出现的人的价值在特定的资本主义社会的实现问题。马克思在《资本论》中论述了商品生产过程，也就是论述了雇佣工人作为人的价值的实现过程。"每个商品的使用价值都包含着一定的有目的的生产活动，或有用劳动。"这就是说，商品的使用价值包含着雇佣工人的生产活动或有用劳动，亦即包含着人的价值。雇佣工人在生产活动过程中，把自己的有用劳动凝结在商品中，也就是通过商品生产过程实现了自己的价值。
"生产活动是由它的生产目的、操作方式、对象、手段和结果决定的".
工人为满足资本家生产商品的需要从事生产活动的过程，就是把工人作为人的内在价值、潜在价值（体能、技能、技艺、技巧、手段、操作方式）向外在价值、现实价值（目的、结果、成就、产品、商品）转化的过程，这个转化的基础是生产实践。由此可见，人的价值的实现是一个社会实践的过程。
马克思分析指出："一切劳动，一方面是人类劳动力在生理学意义上的耗费；就相同的或抽象的人类劳动这个属性来说，它形成商品价值。一切劳动，另一方面是人类劳动力在特殊的有一定目的的形式上的耗费；就具体的有用的劳动这个属性来说，它生产使用价值。"从马克思对劳动二重性的分析来看，在商品中凝结的人的价值是耗费人类劳动力的两种不同形式的结果。雇佣工人实现在商品中的人的价值，一方面是耗费"人的脑、肌肉、神经、手等等"的生产实践过程，另一方面是耗费劳动力特殊形式用途的生产实践过程。
马克思在《资本论》中分析了"资本的生产过程"、"资本的流通过程"和"资本主义生产的总过程",论述了雇佣工人，即作为人的价值，是如何在资本主义制度下实现的全过程，从而也就论述了人的价值如何在社会实践中创造、评价和使用的过程。资本的流通过程，实际上就是作为资本形式的人的价值的流通过程，货币资本、生产资本和商品资本三种资本的循环，实际上就是作为三种形式出现的人的价值的评价和循环运动。资本主义生产的总过程，实际上是分析了作为剩余价值形式的人的价值如何在不同资本家之间分配和消费的问题，剩余价值转化为利润、利息、地租等，是被剥削者作为人的价值在不同剥削者之间变换，是人的价值在分配实践领域的运动过程。离开社会实践的过程，就不可能实现人的价值，而任何社会实践都离不开个人与他人、个人与社会的联系，都必须处于社会的各种联系、关系之中。
从原始社会解体以来，人类的历史是阶级斗争的历史。马克思在《共产党宣言》中着重分析了资产阶级产生、发展的过程，充分肯定了资产阶级的历史价值，并说明了资本主义经济规律本身的作用在客观上为消灭资本主义私有制准备了条件。马克思论证了无产阶级充当资本主义掘墓人的历史使命，是一个夺取政权、建立无产阶级专政、改造私有制和建立新的生产关系、同时也改造自己的过程。
无产阶级"通过革命使自己成为统治阶级，并以统治阶级的资格用暴力消灭旧的生产关系……它在消灭这种生产关系的同时，也就消灭了阶级对立的存在条件，消灭了阶级本身的存在条件".这就是论述了无产阶级作为人的价值的实现过程，是一个无产阶级革命和无产阶级专政、并最终达到消灭阶级的实践过程。
3.人的价值在实践过程中不断得以调整。
马克思指出："工人不仅要为物质的生活资料而斗争，而且要为谋求工作，即为谋求实现自己的活动的可能性和手段而斗争。"这里，马克思说的"斗争"无疑指的是实践，谋求工作、谋求实现自己的活动，无疑是指"人的价值",就是说，工人作为人的价值，要在斗争实践中得到确证。工人能否求职，能否实现自己的价值，要看客观的需要和主观的素质能力。在经济危机期间，工厂停产、倒闭，工人失业；在经济繁荣时期，工人就业，有了实现劳动力价值的可能性和手段。工人之间谋求工作的竞争，要求他们积累经验，增长才干，提高技能，也就是在实践中调整自身的价值。这就是说，随着主客观条件的发展变化，人的价值在实践过程中不断得以调整，以竞争上岗，竞争胜出。
物质生产领域是如此，精神生产领域也是如此。在精神领域，人的理论价值也要在实践中得以确证，并在实践过程中不断得以调整。"理论的对立本身的解决，只有通过实践方式，只有借助于人的实践力量，才是可能的".理论的矛盾是现实矛盾的反映，只有借助于实践，回到现实中去，看理论是否与现实符合及符合的程度，才有可能解决。因此，人的理论价值如何，不是认识确证的任务，而是实践的任务，实践是解决理论矛盾对立的确证方式。"理论难题的解决在何种程度上是实践的任务并以实践为中介，真正的实践在何种程度上是现实的和实证的理论的条件。"这一难题，只有当人们在实践中创造出客观存在的某一过程的时候才能解决。
马克思认为，平等是"共产主义的基础，是共产主义的政治的论据",即人的政治价值。他以"平等"为例，说明资本主义各国实现人的平等价值，是从各国的实践状况出发的。资本主义各国贬低人的价值的异化形式不同，因而扬弃异化，实现人的平等价值也不同。"异化的扬弃总是从作为统治力量的异化形式出发：在德国是自我意识，在法国……是平等，在英国是现实的、物质的、仅仅以自身来衡量自身的实际需要".
