绪论
0.1 选题依据与学术价值
阿尔都塞意识形态理论研究是重新整理西方马克思主义自身理论传统中的遗产，包括重新认识曾经在复杂的理论斗争中坚定地追求“保卫马克思”的阿尔都塞，重新认识他的理论-意识形态理论，已经成为了时代的需要。本文以意识形态理论问题为切入点，通过对这一时期阿尔都塞意识形态理论与其他相关学者意识形态理论的对比分析和文献梳理，揭示了阿尔都塞意识形态理论的发展历程，这对于现如今的意识形态哲学发展具有重大的现实意义。
本研究试图结合阿尔都塞的相关着述，对其思想观点及其关联概念做出全面的界定，并以此为基础展开客观评价，具有一定的理论意义和实践意义。此研究能够进一步了解西方马克思主义意识形态理论的新变化，正确认识我国主流意识形态建构的价值和意义，从而对丰富和发展马克思主义意识形态理论产生重要的理论意义。
1.国内研究现状
阿尔都塞意识形态理论研究，学术界却鲜有涉及。因此，本研究对阿尔都塞意识形态理论进行梳理分析，勾勒出其理论发展的一般态势，为相关问题的研究提供借鉴。
关于阿尔都塞意识形态理论形成的问题，一部分哲学与政治学学者从哲学与政治学的角度梳理了其意识形态形成的一般状况。如郑忆石《阿尔都塞哲学研究》（2001）中，将阿尔都塞意识形态的核心以哲学为视角，分析其形成的哲学背景与带给人们的启示；张一兵《问题式、症候式阅读与意识形态-关于阿尔都塞的一种文本学解读》（2003）中，以政治学为研究视角，将问题式、症候式阅读与意识形态-关于阿尔都塞的发展纳入到国际背景下去研究，为人们呈现出新的研究动态；汪行福《论阿尔都塞对意识形态理论的唯物化的阐释》（2011）认为，阿尔都塞对意识形态的唯物主义方面进行了彻底化的阐释；王凤才《文化霸权与意识形态国家机器--葛兰西与阿尔都塞意识形态理论辨析》（2007）强调，阿尔都塞融合了葛兰西的文化霸权和拉康的心理分析，并以此为基础创立了意识形态国家机器理论；俞吾金《意识形态论》（2009）梳理了意识形态发展的历史脉络和逻辑进程。此外，张秀琴《马克思与阿尔都塞意识形态理论比较研究》（2006）、王晓升《意识形态就是把人唤作主体--评阿尔都塞对意识形态的四个规定》（2006）、衣俊卿《20 世纪的文化批判--西方马克思主义的深层解读》（2003）、丁立群《阿尔都塞的意识形态理论--一种文化哲学阐释》（2003）、王雨辰《科学·意识形态·哲学--阿尔都塞唯科学论的马克思主义的中心论题述评》（1996）也从不同角度对阿尔都塞的意识形态理论进行了研究。
2.国外研究现状国外研究中，较早对阿尔都塞意识形态理论研究关注的是日本、意大利、德国等国的学者。相关学者研究，如日本今村仁司的《阿尔都塞：认识论的断裂》，梳理了阿尔都塞认识论的相关问题；意大利葛兰西的《狱中札记》，系统研究了阿尔都塞意识形态理论的形成背景及其理论来源。相关的英文的研究者有：William S. Lewis、Paul Q. Hirst、Gregory Elliott、Leonard Williams、Hristos Verikukis、Max Statkiewicz、Stuart Hall、E.P.Thompson.
0.2 研究方法
根据已掌握的专业知识和相关理论，搜集整理资料，综合分析研究。从阐述阿尔都塞意识形态理论研究为着眼点，具体梳理所研究理论的各个领域，并结合当时阿尔都塞所处国内与国际环境，对其理论进行全面分析。
1.史论结合：叙述阿尔都塞意识形态理论，阐明问题本质，以达到阐明问题的目的，从而还原阿尔都塞理论真实的面貌，使论文的表述更为严谨，论证更为客观。
2.文献法：以全面的分析文献材料，来获得大量信息。本文涉及阿尔都塞意识形态理论的各个角度，要以一定的哲学材料为基础，以求接近于理论事实。
3.学科交叉研究法：把哲学、心理学、政治学、心理学、社会学等学科融会贯通。
4.实证研究法：收集相关的原始资料，从史料出发研究阿尔都塞意识形态理论研究状况。
5.比较研究法：将相关学者意识形态理论研究与阿尔都塞意识形态理论研究进行比较分析，进而得出阿尔都塞意识形态理论研究的特点。
0.3 创新之处
本文主要研究的是阿尔都塞意识形态理论研究，其创新点如下：
1.通过对阿尔都塞意识形态理论具体研究，提出了阿尔都塞意识形态理论形成的时代背景。阿尔都塞意识形态理论的产生与发展，与当时法国革命的现实背景密不可分，即离不开斯大林教条主义在法国共产党内的盛行这一历史客观现实，也离不开人道主义马克思主义思潮在法国共产党内兴起。
2.提出对阿尔都塞意识形态理论深入研究，探究其创新及深度发展。阿尔都塞面对法共党内僵硬的统治与缺少人文关怀的现状，以及人道主义马克思主义完全解释党内一切事物的迷茫等，仍不惧艰难，提出具有特色的意识形态理论。阿尔都塞另辟蹊径，选择对马克思着作进行重新学习与思考，发现新思想，建立一套新的理论，对后人进一步探究阿尔都塞意识形态理论有重要影响。
3.通过对阿尔都塞意识形态理论的研究，总结出阿尔都塞意识形态理论对人类发展的影响。阿尔都塞对意识形态的发展做了解释，并把意识形态国家机器分为不同的类别，使马克思所研究的意识形态理论被无限放大的进行了拓展和延伸。在阿尔都塞意识形态研究中，我们深刻的认识到意识形态国家机器与镇压性国家机器的区别与关系，从深层次理解意识形态的分类与内涵，对后人有着深刻影响，值得人们深思与借鉴。
第一章 阿尔都塞意识形态理论的时代背景和思想渊源
阿尔都塞认为，关于西方哲学史的发展，其本质是意识形态的哲学。关于意识形态的所有理论，并不是凭空创造的，它们处在一定的历史背景中，根植于当时的社会现实与需要。在此基础上，运用吸收--批判--完善的发展过程，结合自身的实践活动加以总结、归纳，逐渐完善起来。阿尔都塞意识形态理论的产生与发展，与当时法国革命的现实背景密不可分，既离不开斯大林教条主义在法国共产党内的盛行这一历史客观现实，也离不开人道主义马克思主义思潮在法国共产党内的兴起。在法国“五月风暴”运动的爆发中，阿尔都塞意识形态理论应运而生，并伴随着时代的发展而不断向前演进，指导着人们的社会生活与意识形态领域的提高与进步。
1.1 阿尔都塞意识形态理论的时代背景
由于历史是不断向前发展和演变的，同一个理论在不同时代并不完全适用。而阿尔都塞意识形态理论的产生和发展受很多学派的影响，并且在当时法国革命背景下应运而生。结合当时的理论大背景，阿尔都塞通过对相关理论的反思与创造，使意识形态理论得以良好的发展。
1.1.1 斯大林教条主义在法国共产党内盛行
十九世纪八十年代末，法国共产党成立，到二十世纪五十年代，法国共产党已跻身于各党派之首，成为当时法国左翼第一大党。由于法国共产党成立时间较久、规模较大，其迅速享誉世界。在法国启蒙时期，那些空想主义者用自身的文化底蕴以及大胆的构思与设想，为思想变革理论提出新的想法，促进了法国启蒙运动的发展。但是法国共产党作为左翼第一大党派，从成立起到中期发展期间，深受苏联共产国际观念的影响。据史料记载，“在一战后和二战这段期间，尽管左翼情感在年鉴学派中占主导，但它未像有些人所以为的，成了马克思主义知识分子的核心。”①教条主义始终支配着法国共产党的运行。
由于法国共产党内始终信奉斯大林主义，并被教条主义支配着，学术研究在很大程度上被这种观念所束缚，尤为突出的是哲学研究。受当时社会发展的局限，法国没有产生较为有深度的理论家和哲学家，从而使法国理论知识产生脱轨与匮乏，更为后期法国哲学理论的疲软埋下了伏笔。“在意识形态那里（由于它同各种实践的意识形态有关），第三个角色登台亮相了。”②以上表现，成为阿尔都塞意识形态理论产生的直接原因。
法国社会之所以出现这种情况，是因为在法国大革命时期，法国知识分子为革命贡献了力量并提供理论支持，在革命之后，作为胜利的资产阶级，受到法国社会群体的重视，并给予他们崇高的地位，允许知识分子参政议政。但是，获得权力的知识分子，在参政议政过程中表现异常活跃，超出了意识形态领域之外，导致知识分子逐渐地脱离当时的法国工人阶级。即“一切感觉作用或知觉作用都是主体与客体的交互作用；赤裸裸的客体，离开了知觉者的活动，只是原材料，这原材料在被认识到的过程中发生转变。”
众所周知，一旦从政者（知识分子）与工人阶级相脱离，那么也就忽视了其自身应投入到工人阶级中去，这会导致知识分子无法在工人阶级中找到马克思主义理论的重要性与必要性。知识分子意识不到自己要根植于工人阶级的基础之上，且绝不凌空生长于无产阶级中，在根本上阻碍了马克思主义在法国的发展。现实的生活状况就是“哲学家不研究哲学，并把一切哲学都当作政治；对与艺术、文学、哲学或科学，总之对于整个世界，我们统统用无情的阶级划分着一把刀来个一刀切”.这种结果的产生，使法国意识形态与马克思主义思想相隔绝，对马克思主义的“无知”更加剧法国共产党对斯大林主义的信奉，加大教条主义的支配控制程度，这些都为阿尔都塞意识形态理论的产生起到了一定的催化作用。
在理论研究方面问题更加突出。当时法国共产党实施高压统治，作为工人阶级，只是听任其领导，信仰斯大林主义，遵从教条主义。即使有其他先进的思想与理念，也只能放在心里，不敢进行反抗，可见高压政策下人们思想禁锢之严峻形势。阿尔都塞看到高压政策下法国人民处于水深火热之中，把“政治意识形态高于一切”当做方向进行活动、建设、思考的现实，感到万分悲愤。阿尔都塞曾经针对此种现象总结道，“法国哲学的不文明和无知已经达到了令人无法置信的地步”②，从侧面反映出对当时政府制度的僵硬和无理的统治管理的一种抗议。阿尔都塞结合时代背景以及思想理论发展程度，认识到法国共产党党内理论存在严重的不足与缺点。阿尔都塞认为，党内统治的无知与僵化，对列宁主义、马克思思想的无知，对无产阶级的无知等等都归因于斯大林教条主义，但是又不完全都在于斯大林本人。从阿尔都塞的意识形态理论可知，“一个意识形态命题意味着，它是某种现实的症状，而不是它所谈论的事情，”面对此种现象，阿尔都塞提出了“理论干预”这一思想。“理论干预”首当其冲的任务，是对法国共产党党内的斯大林主义以及教条主义进行批判和匡扶，并且极力主张对马克思主义进行认真、透彻的研究，使得法国共产党与文明更进一步，避免与其相脱离，是促进法国革命进步与发展的重要理论支持。
1.1.2 人道主义马克思主义思潮在法国共产党内盛行
“人道主义马克思主义”,从字面的意思可理解为马克思主义施行一定的人道主义，即对工人无产阶级实施人道主义帮助和理论支持。“人道主义马克思主义”这个特殊的理论是由卢卡奇和葛兰西开创的，他们通过对第一次世界大战中失败经验的总结与归纳，深刻分析了原因，开创了此次思潮。这次思潮主要以卢卡奇的着作《历史与阶级意识》为起点。
自卢卡奇和葛兰西提出人道主义思潮，并深入社会实践中，使得大部分人对其思潮有所了解并不断深化，对马克思主义的解释也有了新的变化，表现为“重回马克思”.
学者们纷纷开始对马克思的理论进行“站队”,并且对马克思之前的理论思想比较认可，开始推崇“人道主义马克思主义”.“马克思是第一个从这种能动主义观点批评了真理概念的哲学家。”
此时的法国正处于全方位受到“苏联老大哥”的影响，尤其是当时法国共产党内部政务以及思想方面。随着苏联二十大召开，赫鲁晓夫对斯大林进行深刻“揭露”,法国共产党随即展开对斯大林主义（党内教条主义）的批判、对个人崇拜的批判、对独裁与机械主义的批判等，并对之前的行为进行全盘的否定。从法国共产党行动和思想上可知，这个历史阶段其内部已经开始觉醒，开始重视人、推崇人、提倡人，开始重视人道主义。“马克思是第一个从这种能动主义观点批评了真理概念的哲学家。”
但历史总有两面性，要对其进行客观分析。法国共产党从对斯大林的崇拜、被教条主义所支配，急转弯式的转变为由人道主义马克思主义所支配，将其党内事务出现的一系列政治、经济上的“隐患”以及亟需解决的问题都进行了隐藏，不去面对和解决，成为其后来内部问题的伏笔。面对法国共产党内的这种做法，加之共产国际的态度，阿尔都塞在意识形态理论上进行了系统而客观的抨击。阿尔都塞认为，此时的社会状况存在另一种危险，即“修正主义”.“修正主义”所带来的问题会将马克思的所有理论相混淆，没有清晰的界定，这种存在是极其不正确的。苏共二十大之后，提出经济问题与政治问题，所采取的是“不作为”的对策，对暴露出的问题进行不处理或者进行隐藏，对隐藏的问题进行“再覆盖”,不去真正的面对，这成为修正主义的典型代表，随之导致了法国共产党后期的内部统治人道主义的极端化。
由于法国共产党面对由斯大林主义、教条主义高压统治下，直接过渡到马克思人道主义统治，在一定程度上显示出法国共产党的发展方向是迷茫的，是不适应的，更是无能为力的。阿尔都塞清晰地看到了党内统治的局限与不足，提出要对人道主义马克思主义的盛行进行斗争和反抗。从阿尔都塞的意识形态理论可知，人道主义马克思主义只是社会发展中出现的一种具有个性化的意识形态，而并非是一个真正意义上的科学概念。
因此，在苏共二十大召开之后，法国共产党用人道主义解释一切是不正确的，更是有失偏颇的做法，而且也很难解释党内发生问题的根源。阿尔都塞提出，针对当前出现的种种问题与偏颇，要解决问题必须要采用一种客观公正的辩证方法，即对当前的政治、经济形势进行分析，并找到真正原因进行合理的剖析，而不是简单的将原因归结于斯大林主义（教条主义），更不能完全信奉人道主义马克思主义，正是在这种完全自由、感性的氛围中，会丧失真正的自我，法国共产党内部的统治也不能真正把握马克思主义的精髓，并为之带来长远发展。
1.1.3 法国“五月风暴”运动的爆发
1968 年，法国爆发了“五月风暴”运动。此次运动是由学生发起，工人阶级与部分的农民都广泛响应并参与，是规模最大、影响范围最广的一场运动，得到工人阶级与部分农民的支持。1968 年 3 月，法国学生集会，反对政府抓捕向产业投放炸弹的学生，并进行抗议示威，遭到警方镇压。1968 年 5 月，学生联合会在进行讨论警方镇压学生的问题时，“极右”学生进行挑衅，引发当时“极左”与“极右”学生的交战。警方随即介入此次交战，遂发展成警方与学生的巷战。随着事态发展的不断恶化，战场扩及整个巴黎，成为了此次运动的导火索。此时，学生运动得到了工人阶级的支持。在此基础上，工人阶级为维护自身权益，要求每周工作时间不超过四十小时，工资保证不少于二百美元，并以此来反对戴高乐总统的集权统治。伴随着矛盾的日益激化，出现了多次学生流血事件，使本就严峻的形势变得更加剑拔弩张。法国的“五月风暴”运动在五月中旬进入到白热化阶段。学生罢课，工人罢工，部分农民也参与到此次运动之中，可见规模之大、影响之广。面对此次运动的性质，阿尔都塞进行了深刻的思考和总结，并对意识形态理论作了进一步的整理、分析与研究。他认为，资本主义国家意识形态对人们的专制与集权控制的非常严格，这促使人们无意识、无怨言的服从与不反抗的情绪状态的形成。这种表现，反映了人们意识形态理论的空缺，对其拓展 20 世纪 60 年代形成的意识形态理论奠定了基础。法国“五月风暴”运动虽然以失败告终，但影响是巨大的。此次运动成为西方资本主义国家政治斗争以及文化运动的重要转折点，阿尔都塞的名字也在此次运动中成为一个“永恒点”,其历史贡献不可磨灭。
1.2 阿尔都塞意识形态理论的思想渊源
阿尔都塞意识形态理论具有其独特性。这种具有独特性的意识形态，在西方理论界产生了巨大的影响。但是每一个理论都不是凭空产生的，而是经过系统而客观的资料进行总结，并带有阿尔都塞独特的历史特点和思想，加之广泛的历史理论来源应运而出。
1.2.1 马克思哲学中的意识形态理论
“意识形态”一词是由德·特拉西提出，最初是要探寻知识的可靠性，“它们同样是以一种从社会观点看待的总体的方式被提出来的”,①但“意识形态”在现代所拥有的社会地位却是在马克思主义基础上奠定的。阿尔都塞的意识形态理论，受到了如拉康、马克思、弗洛伊德等诸多思想家的影响。即“一切感觉作用或知觉作用都是主体与客体的交互作用。”
马克思主义哲学的意识形态理论在其中起着关键性的影响。马克思认为，“意识形态”是各种情感的总和、个体的种种幻想与猜测、人生观与各种思维方式的总和。二战期间，阿尔都塞最初了解到马克思主义，但没有其他途径能够对意识形态有更深刻的理解与研究。二战之后，阿尔都塞认识了对其理论形成有重要影响的关键人物--海勒娜。在海勒娜的影响下，阿尔都塞对马克思主义产生深深的信仰。“据马克思的意见，人类历史上任何时代的政治、宗教、哲学和艺术，都是那个时代的生产方式结果。”②至此，阿尔都塞开始真正地接触了马克思主义。马克思主义的意识形态包括多方面，诸如政治思想、法律、哲学等。
阿尔都塞在《意识形态和意识形态的国家机器》一文中强调说：“意识形态是指在某个人或某个社会集团的心理中占统治地位的观念和表述体系。”除此之外，阿尔都塞对马克思理论研究有多方面的创新与发展。具体表现在如下几个方面：首先，阿尔都塞对“意识形态”概念的解释与说明。阿尔都塞认为，意识是具有真实性质的，不是捉摸不定的幻觉。它是一种真实的关系，同时又是一种虚假的关系。而在最初马克思的研究中，认为没有物质就没有意识，意识形态本身是虚假的，不真实的，是真实与虚假的结合体，不能够独立于物质单独存在；意识形态是由物质决定的，即“物质决定意识”,但又是相反的，如果意识反映物质、反映现实，都是进行了一定的歪曲、扭曲之后才进行反映，这在很大程度上反映了统治阶级的思想与意识。因为一个新阶级代替一个旧阶级的统治，就必须将自身的利益体现到人民群众中，代表人民的利益，将自身的思想赋予一定的合理性。而马克思的意识形态，并不是我们所理解的上层建筑，而是属于观念上层建筑。意识形态为社会的生产、再生产而服务，代表统治阶级的意识形态并维护统治阶级利益。意识形态在一定程度上还受制于社会生产与经济结构，法律、政治的反制作用。其次，马克思主义是阿尔都塞意识形态理论研究创新性的基点，是理论基础，起到关键的影响作用，同时是对前者的一种延续与发展。第一方面体现在物质决定意识。
意识形态对物质生活进行反映，也可以解释为客观的物质世界是什么样，就会决定意识形态的存在状态。上层建筑是意识形态建立的基础，并被其所制约，具有反向决定作用。另一方面，意识形态缺乏历史基础。意识形态不是凭空产生，而是对现实生活的反映，随现实生活的变化而变化，即意识依赖于现实存在，不具有独立性，也就是说部分物质实在改变自身同时，也改变了自身思维（意识形态）。可概括为具有一定精神上的生产资料，即意识形态占管理地位，进行统治阶级的利益维护，如果不具备，则成为被管理者。再次，阿尔都塞“意识形态国家机器”理论与马克思意识形态理论相关联。马克思在其多部着作中，将国家称作“国家机器”,将其作为一个统治的工具，在需要时提供武力支持，进行武力镇压，进而达到国家统治的权威。在马克思提出“国家机器”基础上，阿尔都塞提出“意识形态国家机器”,加上具有理论性的“意识形态”四个字，这不仅丰富了马克思主义理论的发展，同时也弥补了马克思主义研究的不足，拓宽了马克思研究的领域，促进其发展。
1.2.2 拉康的结构主义精神分析理论
让·雅克·拉康是法国着名的精神分析家。拉康所提出的“结构主义精神分析理论”,是最具有代表性的理论。让·雅克·拉康是第一宣布个体的主体“死亡”的人。提到个体的主体性，我们首先就会想起心理学家皮亚杰，他对个体的主体建构角度进行了说明和解释，对同化、顺应以及图示等等专业领域的知识进行了探讨和研究，有一定的发现。而让·雅克·拉康则与皮亚杰相反，从一个否定性的角度对个体的主体形成进行分析与研究。让·雅克·拉康提出的“虚假性”理论，为阿尔都塞意识形态理论作用于个体的具体机制起着很大的影响作用。
提起精神分析理论，弗洛伊德当属代表。拉康曾提出要回归弗洛伊德的口号，并且对自己提出的口号进行践行，围绕主体问题进行长时间深入研究，但是又与弗洛伊德的研究不完全一致，对无意识理论进行较大区别的研究，因此，拉康理论的第一个体系产生，即“镜像阶段理论”.通过对拉康结构主义的精神分析理论中得知，他从一个角度来研究个体的主体问题，即对主体进行强制性异化。那么在之后“我”的形成过程中，发生一种异化的强制自我认同感，而这种异化强制性的自我认同又分为三种不同的方式。第一阶段，在镜像中产生的异化认同现象。这种异化认同现象主要是指镜像“我”的最初的具象。拉康认为，个体对自身的认识发生在婴儿的最初阶段。最早发生在婴儿六个月时期，大约持续到婴儿期十八个月左右。通过观察可知，当处在（6-18 个月）这个阶段的婴儿在照镜子时，会发现该婴儿与镜中的“我”进行对话或互动，这是一个无意识的奇怪现象。处于无意识的状态时，小婴儿会认为镜子中的自己影像才是真正的自我。根据弗洛伊德等人的研究可知，这个阶段的婴儿具有无意识，造成婴儿对镜中虚假影像的认同，这种认同是个体发展的一个关键点。这个转折点主要表现在两个方面，首先是意识主体在思想上具有永恒性，是主体异化的必然结局。第一阶段，反作用阶段。据研究表明，一旦镜像中的影像被个体认同为“我”,则很难去改变个体的人的态度，虽然这个影响不真实，但是它的存在完全可以满足个体的精神需求，这个“镜像”中的“我”来满足自身。其次，主体异化必然结局，是“镜像我”.作为一个虚幻、虚构出来的主体，反过来支配着原本主体的思想，主宰着原本我的一切，作为原本真实的“我”却不被认同，被边缘化，甚至“被流放”,成为一个被异化的对象。第二阶段，命名阶段，即符号的认同阶段。在这个阶段，个体被动的被成年人进行呼唤，当个体开口说第一句话的时候，个体也就进入深层次的异化。“这个问题可以从提法的各种意义、从它的所有方面来理解。”
当个体第一次说出自己名字或者代号，这个个体“我”就变成一个符号，“我”发生变化，也就不再是原本的“我”.第三阶段，现实社会的异化。个体步入社会，要开始进行全面的改变，例如在现实社会中各种知识、文化的教育与引导，使原本真实的我面临着现实社会的各种异化，也将自身全面地异化在社会的语言中。在现实社会的语言中，分为积极语言和消极语言两种。在积极语言中，表现为你这么聪明，学习一定会很好的，那么这种积极肯定的引导性话语，会伴随个体的成长，会无形中形成一种认同。在消极语言中，表现为你这么笨，将来学习肯定不太好，在这种消极话语中，同样会伴随着个体成长。无论是积极语言还是消极语言，都会对个体形成一种强制性的认同感，对个体形成个体构建。
在拉康的理论研究中，个体的主体形成与异化，与上述三种自我认同有着十分密切的关系，表现为三个方面。首先，“我”和“镜像我”的紧密关系。拉康研究表明，镜像中的“我”是个体对镜子中的真我影像的认同，而将原本真实的自我进行异化、边缘化，“镜像的我”对原本真实的我进行支配与思想的奴役。其次，“我”与“语言象征界”的统一。在这一阶段，语言的作用将个体的主体进行异化，语言表达成为主体，那么这个阶段原本的真我就丧失了这种外在语言中。第三，“我”与“现实社会”的统一。拉康认为，当一个个体迈入社会的那一刻起，那么“镜像我”也就随着社会的不断变化而变化。
综上所述，阿尔都塞将拉康的结构精神分析理论应用到意识形态上。“它把一个意识形态命题同它的‘诞生地'--实践的意识形态联系起来，因而同某种相异于、外在于科学实践的社会现实联系起来。”
首先，个体的主体性构成是虚假的、虚幻的想象。
阿尔都塞运用拉康理论，即主体存在是个体误以为镜像中的“镜像我”,不是原本的真我，在原本的真我没有真正存在，是个体虚构出来的镜像中的“自我”.真正的自我是被异化或被边缘化、虚化，不再是真正的自我。其次，镜像理论的运用与语言的功能的发挥。拉康认为主体之所以成为一个主体，是因为主体的异化，诸如镜像，个体得到不正确的认同。而阿尔都塞对这一结果持否定意见。他认为，意识形态对主体的阐释是扭曲了个体与生存条件的联系，是不合理的现象。第三，对他者的认同。阿尔都塞根据拉康精神分析理论，认为意识形态是一种存在，并具有永恒性。
1.2.3 葛兰西的意识形态领导权理论
葛兰西，出生于意大利，一生富有传奇色彩，是马克思早期作品研究中名誉一时的人物，其代表作《狱中札记》对后来西方马克思主义哲学产生了重要影响。其思想深刻地反映了葛兰西对阶级斗争中争夺意识形态领导权的态度，这和卢卡奇是一致的。“要想避免论点的枯燥，当然最好的办法就是用一个例证来说明它们是如何发挥功能的。”②葛兰西意识形态理论中，对上层建筑进行深层次的研究，并将上层建筑分成两个方面。
意识形态理论是葛兰西哲学理论的一个重要组成部分，核心概念是文化领导权理论。在葛兰西的研究理论影响下，阿尔都塞提出具有个性化的意识形态理论，并创立独具特色的“意识形态国家机器理论”,这也是葛兰西意识形态理论最重要、最核心的概念。
研究葛兰西的理论，就要分析他的“文化霸权”概念与“意识形态”概念的界定，并分析二者的关系。首先，“文化霸权”的对立概念是“政治霸权”,二者具有对立性。二者关系构成了葛兰西对资本主义上层建筑层面的划分与理解，即统治阶级借助社会执行领导权职能，在上层建筑划分层面是一致的。他们通过军队、法庭及监狱等暴力机关来维护自身的统治。相对政治霸权而言，人民群众则是由学校、工会、文化团体等构成，行使文化霸权，也可称为精神道德领导权。突破这两种霸权，是无产阶级夺得政权的关键性一步。其次，“文化霸权”、“政治霸权”是相关联的。葛兰西研究中的有组织的意识形态，是对社会集体观念共同性的阐述与表达，是对“有组织的意识形态”进行特别的、个性化的、与众不同的概念界定。“从整体到命运、开端和终极目的，这条路并不长。”
葛兰西认为，科学与自发意识形态之间并不是孤立存在的，而是具有一定的联系的，这种关系具有一定的连续性，是科学理论与意识形态关系的连接桥梁。葛兰西认为，霸权主义是相对更加宽泛的概念范畴。赢得霸权主义，就是要在统治过程中，确定自身党派政治、道德以及知识的领导权，将自身的意志加到整个社会，自身利益与全社会人民利益等同。
