庄子自由观的内容与特质

　　一、自由与“逍遥”
　　
　　（一）自由
　　
　　对于政治领域中的自由概念，穆勒在其被公认为自由理论经典着作的《自由论》一书中，开宗明义就直陈其所欲讨论的自由：“并非意志自由……而是公民的或社会的自由：亦即社会能够对个人正当行使的权利之性质与界限。”穆勒所谓公民或社会的自由，即政治领域中的自由概念，这是我们讨论自由首先要厘清的一点。

　　黑格尔一方面认识到必然性对自由的制约作用及其联系。他指出，内在的必然性就是自由。另一方面认为国家是绝对观念的化身，是自由的真正主体。自由是一种社会现象，是通过国家的法律制度和社会伦理制度所给予人的一种地位。

　　由以上几种观点可知，自由就是指不受限制或阻碍。我们说一个人是自由的，是指他或她能够不受威胁或任何其他形式的强制，自愿地实现或不实现某一行为。自由是自由与法律二者逻辑地和历史地发展的统一。它以个体为社会最后的实体，对独立的自我的承认是自由的重大前提。自由是以人工文明的营造为目标的，希望建立高度的物质文明。它属于文化或文明，而文明要驱逐粗俗、野性的自然。因此，人类的自由就意味着对自然最大限度的征服。

　　（二）“逍遥”
　　
　　庄子所谓的自由可以用“逍遥”来概括，“逍遥”的字面意思是指一种无拘无束的状态，但是“逍遥”在庄子的思想中不仅包括这个意思，还具有多层含义。

　　第一，无拘无束的状态。在内篇《逍遥游》中，庄子回答道：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉”!庄子意在说明，德是人之所以为人者，人只有得道，游心于道才可以逍遥。逍遥在这里意指一种无拘无束 ,悠然自得的状态。

　　第二，批判儒家的礼仪习俗。《大宗师》：“假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。” 庄子解释说那些人的精神与天地造化同为一体。此处的“逍遥”是批判儒家的礼仪习俗，反衬出道家的超凡脱俗。庄子主张真人--“有人之形，无人之情”,礼仪习俗只会给人带上枷锁，增加负担，造成人的本性的缺失。

　　第三，真人境界。在外篇《天运》中，庄子借老子之口说：“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。

　　古者谓是采真之游”.此处的“逍遥”指的是真人得道之后的自发自为的世界，接着庄子用“无为”解释“逍遥”.“无为”即惟道是从，自然而然。这显然是针对世俗的礼仪、知识文化而言的。

　　庄子主张自然而然，要维护原初的生命本质。

　　总结以上几点内容，可以说庄子的自由的最完整的意思是“强调野性的、原始本初的、自然的随机的、不受干扰束缚的状态和思想活动”.它强调人的精神的自然化，主张人性的回归，遵循精神融于自然。它不仅包括人类自身的逍遥，还包括世界万物的逍遥，从而刻画出道的联系性和整体性。而西方的自由指的是人的一种权利，主要强调摆脱束缚的状态。尽管两个概念有相通的地方 , 但是却不尽一致 , 不可混为一谈。可以说，庄子的自由大致相当于今天我们所说的精神自由。

　　二、庄子自由观的内容==庄子认为形体生命由“命”支配，人是无能为力的。在无道的社会之中，生命是最重要的。于是，他选择做一个庸常的人，自愿埋没才能，游于人世之中，对世界的一切是非感情都不动心、不动情，追求精神上的超越。

　　（一）安命无为
　　
　　庄子自由观的基础是安命无为 , 它基于庄子对社会的细致观察。庄子观察到当时的社会道德败坏，社会秩序混乱，统治者横征暴敛庄子认为这是一个无道的社会。世俗的人被外物所牵绊，心灵被扭曲，迷失了真正的自我。庄子不想陷入世俗之中，于是他选择做一个冷眼的旁观者。庄子对他所观察到的一切都归之于“命”的安排，任何人都无法逃脱这一命运。

　　既然“命”是人力所无法改变的，想要保全生命，就只有安命无为。显然，安命无为是一种生活态度，是纯然被动的。庄子说：“彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖。达之，入于无疵。”自己没有一种固定的形式，也不拿一个固定的规矩来束缚自己。 显然，这是一种完全被动的处事方法，不主动、不出头，湮没自己的才华，不为别人所注意。社会的无道，命运的无常，人不能决定命运，但又无法逃避命运。这一切将庄子推上了安命无为的道路。

　　（二）逍遥游
　　
　　形体生命由“命”决定，这是人力无可奈何的领域，但是人却可以决定自己的心灵。庄子的伟大在于他的心灵追求，一种游心于道，与大道为一的绝对自由。庄子称之为“逍遥”.逍遥游是心游于心造的境界之中，是精神的自由。庄子用一个“游”字描述心灵在大道中的状态。“游”意指心游。庄子多次提到游：《齐物论》说：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”《齐物论》说：“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外”.

　　庄子的逍遥游一方面是无奈的，另一方面又是悠然自得的。

　　庄子深深地洞悉社会的黑暗，毫无希望可言。形体生命听凭“命”的摆布，人力是无可奈何的。但是人又无法逃离这个社会，每时每刻都处于世俗之中。为了保全生命，庄子不惜埋没自己的才能，做一个平平常常的普通人，安命无为。尽管如此，庄子的逍遥游又体现了出一种豁达的生活态度。当别人为世俗的祸福得失担心、焦虑、欢喜、癫狂的时候，庄子却超脱于世俗之外，对世俗的功名不屑一顾，保持内心的一片祥和。

　　（三） 追求真知
　　
　　庄子首先批判语言的不准确性。庄子对语言抱有一种深深的怀疑态度。其次，庄子揭示出世界万物的相对性，世界上没有一个统一的标准。庄子认为世界充满了相对性。他说 :“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。

　　彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”庄子通过揭示出客观世界的相对性，万物都存在自己的标准，一个齐一的标准是没有，社会的争辩没有任何意义。可见庄子认为事物的标准不尽一致，人们的辩论只是把自己的观点强加于人，强加于物。这是与道相悖的。

　　庄子在对世俗知识进行否定之后，揭示了他所追求的真知，即对道的体认，对道的直观。关于道，他说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”庄子认为道是真实地存在的，它无形无相，用肉眼看不见而只能用心来体会。庄子所说的道为真知奠定了坚实可靠的基础，使真知成为可能。

　　三、庄子自由的特质
　　
　　庄子的自由思想是以大道作为根本立足点，以达道作为最高的精神境界。庄子的自由思想包含了许多不同的侧面，具有丰富的特质。

　　（一）纯粹个人的自由
　　
　　庄子的自由思想涉及的是个人的精神境界，是绝对的精神自语 , 因而是纯粹个人的自由。他所提出的至人、真人或神人的自由表现得遗世独立，清新脱俗。庄子对他周围的人都表现出一种淡然的态度，他说：“有人之形，无人之情。”虽然命运决定了他不可逃离社会，混杂于人群之中，但庄子对世俗的一切是非感情都漠不关心。人也可以生活在自己的精神境界之中，追求绝对的精神自由，而不必考虑他人的存在。人们与其把希望寄托给现实中的君主或是理想中的上古圣王，还不如自救。虽然人无法改变社会和命运，但是人可以说服自己，坦然地接受这一切。人的形体可以随顺于世，但心灵却可以在个人的精神境界之中找到生命的价值和意义。显然，庄子的自由不同于西方自由主义的自由。

　　西方自由主义的自由是在社会之中进行讨论的，那么就必然会受到制度、法律的影响。个人自由与个人自由，个人自由与国家的自由民主是紧密相连的。而庄子的自由是一种“无待”的自由，它可以“乘天地之正，御六气之辩”,游于无穷的精神境界 ,是一种纯粹的个人自由。

　　（二）否定偶然的自由
　　
　　在庄子的哲学之中，没有偶然，只有必然，庄子的自由是一种否定偶然的自由。庄子认为现实社会的一切都是由“命”决定的。

　　庄子的命意指一种不得不然的趋势。《达生》：“不知吾所以然而然，命也。”命是无法认识所以然的，是没有原因可寻的。在《大宗师》中，庄子借子桑之口：“我思夫使我至此极者而弗得也。父母其欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉！求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫。”[4][P208] 子桑穷尽其智慧来思考，难道是父母想让他这么贫困的吗？天地没有私情，难道是天地偏私而造成他的贫困的吗？显然，这都不是使他贫困的原因，那到底最根本的原因是什么呢，子桑不得而知，就只能仰天感叹道，这应该就是“命”吧。由此可见，“命”带有一种假设的意义，任何事的结果都不是人力所能控制，就不得不说有“命”的存在，但是，究竟“命”又是什么呢，其实“命”确实存在吗，却找不到确凿的证据，只好将那些无法解释的又不得不然的趋势称之为“命”.因此，庄子的哲学中不存在偶然性，他片面夸大必然性是为了让人安命无为，将所有希望寄托于精神境界之中。

　　西方的自由思想认为人类通过理性能够认识自然规律，进而最大限度地征服自然。因而，它承认必然的存在，但是却从未表明要彻底地否定偶然。显然，否定偶然的特征为庄子自由观所特有。

　　（三）超越世俗知识的自由
　　
　　庄子批判世俗社会的文化知识，他的自由观是超越世俗知识的。庄子追求真知，即对道的直观，对道的体认。庄子认为世俗的知识是虚假的，并非真而不妄的知识。庄子说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”忘，就是要忘记知识，忘记形体外物。老子说：“为学日益，为道日损。”同样的，庄子也认为，世俗的知识是得道过程中的一道障碍，是要被“损”的对象。庄子还提到：“吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。”庄子还多次借寓言批判象征世俗知识的儒家礼仪文化，他认为，相对于道而言，人是富余的，富余虚假的知识，人应该摒弃它们，否则就会造成其自然本性的缺失。在西方的自由思想中，理性和知识是人类的强大武器，占有不可取代的地位。人类通过自己的理性和知识积累起来的科学知识不断改造自然，创造更高的物质文明。

　　而庄子的自由观却是以不可知论为前提的，认为世俗的文化只会增加人的负担，成为人得道逍遥的障碍。因此，庄子的自由是超越世俗知识的自由。

　　参考文献：

　　[1]John Stuart Mill,Utilitarianism, Liberty,RepresentativeGovernment,Introduction by A. D. Lindsay （London:J.M.Dent Sons,1910）。P65.
　　[2]Hayek,the Constitution of Liberty.Introduction by Paris:A.F.Levy Gray,1908.P12.
　　[3] 约翰·罗尔斯 . 正义论 [M]. 何怀宏 , 何包钢 , 廖申白译 . 北京 : 中国社会科学出版社 ,1988.P208.
　　[4] 陈鼓应 . 庄子今注今译 [M]. 北京 : 中华书局 ,1983.P29-30P195 P578 P494 P140 P125 P129 P150 P54 P88 P181 P144 P84 P117P84 P108 P168 P49 P498 P208 P150 P94 P205 P184.