老子《道德经》中人生态度(4)

四、得道者的三种人格形象
　　
　　在“为道日损”减法哲学的思想指引下，通过“三宝”“三去”“四勿”“四不”“不言之教”和“不争之德”等不同方法和进路，得道者的修徳程度虽有不同，但他们都由功利境界升化为道徳境界，塑造出三种得道者的道德人格形象：“古之善为士者”“上善若水”和“圣人”.在道徳境界中的人，其行为不是“为利”而是“行义”.义者宜也，“应该”者行之，不“应该”者去之。“行义”的行为，实际上就是道徳的行为。
　　
　　（一）“古之善为士者”人格论
　　
　　在《道徳经》十五章中，老子对得道者“古之善为士者”的容态和心境作了详细描绘：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”古之得道之善士，因为他们精妙玄通，深不可识。所以，老子只好以比喻的手法，强为之描述曰：慎重“若冬涉川”;小心翼翼，如履薄冰；警觉“若畏四邻”,提防四周围攻；谨慎而不敢妄动；庄重“其若客”,恭敬严肃，如面对宾客；洒脱，如冰柱消融；敦厚质朴，如未经雕琢的素材；心胸开广，如深山幽谷；纯厚，如浊水浑朴。谁能在动荡中而慢慢 使 我 怡 静 ,谁 能 在 安 定 中 而 慢 慢 使 我 飘 逸等。这些“无为”的高贵品格，都是“古之善为士者”人格形象的全面展示。
　　
　　（二）“上善若水”人格论
　　
　　《道德经》八章中，老子描绘道：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这就是说，上善者如水之性。水善于滋润万物，使之生长开花结果，但他从不与万物争名逐利，它总是处在众人所厌恶的低洼之地。所以，上善之人是最接近于“道”的人格形象。“水善利万物而不争”的不争之徳和“处众人之所恶”的谦退居下精神，都是上善者待人处世的核心价值理念。在这一价值理念指导下，老子进一步将其具体化，引伸出了“七善”之说：（1）“居善地”,上善之人居住在民众所厌恶的水洼之地；（2）“心善渊”,上善之人心灵如同深渊之水那样沉静；（3）“与善仁”,上善之人待人如水那样仁爱；（4）“言善信”,上善之人言语如水一样诚信；（5）“正善治”,上善之人治国如水那样清静无为；（6）“事善能”,上善之人办事如水那样善于发挥所长；（7）“动善时”,上善之人行为如水那样善于掌握时机。
　　
　　（三）“圣人”理想人格论
　　
　　“ 圣 人 ”是 顺 其 自 然 、追 求 自 由 的 得 道 之人。在《道德经》中，“圣人”出现过32次，老子从不同方面展示了圣人高贵的“无为”品格和道德形象。圣人是道家追求的最高理想人格。摘其重要“无为”品格，评述如下：
　　
　　1.“无为而治”
　　
　　《道德经》二章云：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”在治国上，老子提倡“处无为之事，行不言之教”.所谓“处无为之事”,即以无为态度处理事务，凡事皆顺其自然，从不人为造作。所谓“不言”之“言”,是指政教号令；所谓“不言之教”,是指圣人在治国上很少向民众发号施令，而总是顺其自然，以潜移默化的“无为”态度引导民众。
　　
　　2.“无知无欲”
　　
　　《道德经》十二章云：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”老子针对春秋末年人类物质文明的社会弊端，主张“为腹不为目”.所谓“为腹不为目”,就是只求肚子安饱的简朴生活，而不求纵情于声色的纵欲生活。《道德经》三章云：“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。”圣人只求民众心灵宁静，物质生活安饱，没有忧虑和私欲；柔韧意志，强健体魄。圣人教育民众无伪诈心智、无争名贪欲，常使民“无知无欲”.“无知无欲”是一种价值观的正确选择。通过它即可达到“为无为则无不治”的管理境界。
　　
　　3.“还璞归真”
　　
　　《道德经》七十章云：因为世俗者贪恋外在的物质生活方式，所以“知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉”.圣人反其道而行之，外面穿着粗衣而怀里却揣着美玉。老子提倡艰苦朴素的简单生活，反对铺张浪费的腐化生活。这是一种“还璞归真”的美德。
　　
　　4.“吾不敢为天下先”
　　
　　《道德经》七章云：“是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”圣人在处世之道上，由于无贪欲私心，所以能够做到“后其身而身先；外其身而身存”,所谓“后其身”“外其身”,是一种“吾不敢为天下先”的谦退居下精神。正因为圣人不私其心，所以才能获得他人的乐推而不厌，反而成就了他的利益。这种无私精神，完全合乎自然之道。《道德经》六十六章云：“江海之所以能为百谷王。以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先之，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。”这是一种辩证法的人生大智慧。
　　
　　5.“不争之德”
　　
　　《道德经》八十一章云：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。”圣人不私自积藏钱财，他尽量帮助别人，自己更加富有；他尽量给与别人，自己更充足。老子认为人类在混乱社会中争名、争功、争利、争色……无不争名夺利。所以，为了消除社会的纷争，老子根据“天之道，利而不害”的原则，提出了“人之道，为而不争”的“不争之德”.这种“为人”“与人”和“利万物”而不与他人争名夺利的“不争之德”,是一种高贵的人生哲学。
　　
　　6.“为而不恃”
　　
　　《道德经》七十二章云：“是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。”圣人但求自知而不求自我表现，但求自爱而不自显其高贵。“去彼取此”,即是舍去“自见”“自贵”而取“自知”“自爱”.《道德经》七十七章云：“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”老子认为只有得道圣人能够做到“有余以奉天下”,“圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”.圣人虽然能够做到“损有余而补不足”,但是他却从不自恃其能，功成而不处，从不表现自己的聪明才智。这是一种“为而不恃”的谦退美德。
　　
　　7.“以百姓心为心”
　　
　　《道德经》二十七章云：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资；不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”圣人待人接物顺任自然，人各有才、物各有用，努力做到“常善救人，故无弃人”“常善救物，故无弃物”.这是一种待人处世的慈爱精神。《道德经》四十九章云：“圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德（得）善；信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”这种“德善”“德信”如同“无弃人”“无弃物”一样，都是一种民本主义的可贵思想。