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【题目】马克思哲学革命中的身体概念探究
【第一章】身体概念的西方哲学史回顾
【2.1】马克思身体概念的理论起点
【2.2】马克思思想体系中身体概念的形成
【2.3】马克思的身体概念的内涵
【3.1】身体概念与反本体论思维的形成
【3.2】身体概念与建构论的世界观的提出
【3.3】身体概念与唯物史观的形成
【3.4】身体概念与科学共产主义目标的确立
【第四章】马克思身体概念的当代意义
【结语/参考文献】身体概念在马克思哲学体系中的地位结语与参考文献
4 马克思身体概念的当代意义
总体上看，我们今天的社会状况并未超出马克思身体批判的理论射程。资本以及现代意识形态仍然是现代社会的主导原则，而且，由于现代科技和现代管理的高速发展，资本对人类生活的规制比过去任何时代都更加深入、全面，因而人类身体和感觉受到物化和异化也更加严重。所以，当代学者对马克思的追随不仅热情不减，而且在新的社会历史境遇中进一步发展了马克思的身体批判理论。
4.1 现代社会中身体异化的新表现
在当今资本主义社会下，资本对人身的控制不仅表现在生产领域，而且更加突出地表现在消费领域。消费主义是指一种价值观念和生活方式，是当今社会的一种重要的意识形态，是资本主义经济全球化进程中的文化现象。它通过大众传媒等中介不断制造“虚假的需求”,煽动大众的消费激情，强烈刺激人们的物质欲望和消费欲望。
当代法国着名哲学批判大师、西方马克思主义学者鲍德里亚认为，随着消费社会的来临，以及媒介在消费社会中的引导作用，符号作为一种新的意识形态彻底取代了过去灵魂对身体的统治。在广告、时尚、大众文化极力劝导人们对自己的身体进行救赎和解放，身体的健康、美丽、性等人们本真的、自然的需要，被程序编码和信息技术加工成为了一些抽象的符号，并作为一种新的普遍性，以权利的名义强加于“新人类”的身上，例如给外貌、服饰赋予个性气质、社会地位的象征，给身体套上的卫生保健学、营养学、医疗学的光环等等，我们时刻被提醒，“假如您不进行身体护理，假如您因疏漏而犯错，您就会受到惩罚。您的一切痛苦，都是由对您自己（您的救赎）不负责任的罪过造成的。”
在这样的救赎过程中，鲍德里亚指出，我们的身体被同质化、外延化和功用化了，“对于与主体相对的客观身体，我们对它进行的操作就像在处女地和殖民地上进行地操作一样，它把身体当作一座有待开发的矿藏一样进行温柔地开发，以使它在时尚市场上表现出幸福、健康美丽等动物性的可见符号。”
尽管现代人无时无刻不在宣扬自己在感性追求中多么自由、享受，但在消费资本的逻辑面前他们却显得无比苍白和无力。
可见，现代哲学“身体转向”运动尤其是后现代身体解放运动虽然使身体从理性的束缚下挣脱了出来，却无法把身体从资本的逻辑中解救出来，相反的，感性身体的张扬正好迎合了消费主义，使身体更为异化了。身体被按照划一的、扭曲的审美标准塑造，整容美容行业、色情行业、服饰行业等暴利行业受到吹捧。消费主义造成新的身体异化，身体的生命性、自然性遭到扭曲；身体沦为一种外在于人的本质的消费资本和经济手段；此外，消费主义还把现代人抛入了一种精神无着、意义空虚的状态。由此可见，异化的消费深深地改变了现代人的生存状态，这是完全有悖于马克思的人学理论的。
4.2 马克思身体概念的现实批判性
在马克思身体异化批判基础之上，鲍德里亚对当代消费社会身体新异化现象展开了深刻的批判。他把这种异化揭示为符号化的身体意识形态，即将整个社会系统中的个性差异、特权等作为符号价值进行崇拜，并认为符号崇拜已经取代资本崇拜成为身体异化的操控者，而且使身体异化由经济领域中的劳动异化转向了一切生活领域，例如赋予身体美丽、服饰、性、感性享乐等个人需求以个性气质、自主权利以及权力地位等的象征性的符号意义。于是，“身体就成了一种投入（操心、挂念）工程的客体；这一工程，在人们非常希望实现的解放神话后面，无疑包括了一项比之对身体的开发在劳动力方面更加深刻异化了的工程。”
据此，鲍德里亚认为，对身体异化的批判必须由对生产逻辑批判转向符号逻辑批判，而后者（符号逻辑批判）是马克思在其哲学理论和政治经济学中所未曾涉及的问题。那么，这是否就意味着马克思的身体批判理论已经过时了呢？
我们不凡先清理一下鲍德里亚符号批判的逻辑。鲍德里亚认为，从更深层上看，现代意义上的拜物教是一个符号的操控过程，是一种符号的编码结果。在鲍德里亚看来，身体不是“本来就明摆着的事实”,其本质是一种文化事实，身体关系的组织模式反映着一定社会关系的组织模式。
在过去，身体一直为有关灵魂的意识形态所建构，18 世纪以来的经验主义、感觉主义和唯物主义的哲学对唯灵论教条的摧毁使身体获得了救赎和解放，但是，鲍德里亚说，当代身体的解放是作为“物品/符号”而被解放的，因为它只是被移置于一种更具功用性的当代意识形态的统治下，而后者所代表的是“个人主义价值体系及相关的社会结构”,它是一种虚假的神话，而且在它建构下的身体仍是一种观念，“不比灵魂更加物质”.现代意识形态采取的策略是：把权力、个性、社会地位等等一切都简化为符号形式，通过意指过程和拜物教等心理引导传送给消费者。所以，表面上看，我们是在享受物带给我们的欢愉，但实际上象征身份与社会地位的符号我们在操控我们的消费过程，符号在这里执行的是意识形态的功能。所以，鲍德里亚得出结论，要让身体真正从意识形态的控制中解放出来，就必须打破符号的统治。
但是，鲍德里亚并没有揭示出符号统治背后的真正动力，以及符号编码之所以具有如此魔力并变化莫测的原因。实际上，鲍德里亚对符号意识形态理论的批判并没有超出马克思资本的批判逻辑。因为，消费时代仍然是资本主导的时代，而且，符号逻辑在当代的效力之大只不过是资本由经济领域向一切社会生活领域渗透的明证。资本逻辑依然是各种具体拜物教和异化形式的社会历史基础，是更深层次的逻辑，因而，我们还得返回到马克思的资本逻辑之中寻找答案。马克思意识形态批判具有双重逻辑。其深层逻辑是深入现实历史中揭示经济生产过程中的颠倒性。在分工和私有制条件下，每个人的需要一方面都依赖于他人的生产，另一方面又力图靠支配他人的需要来满足自身的需要，靠创造一种相对于他人来说的异己力量来完成，所以，人的需要并不表现为他自身的需要，而是被资本所主导的。从而使得在私有制条件下，一切需要都被客观化为一定量的货币，而需要自身的独特性和属人性被丢掉了。
马克思意识形态批判的表层逻辑则是从日常生活层面揭示意识的颠倒性，从而展开对异化现象和物化现象（拜物教）的分析。这在生产环节表现为资本把劳动者的身体劳动当作可变资本进行剥削，并按照自身尺度对劳动者身体进行压迫和塑造；在消费环节则表现为利用通过各种精致化的手段刺激他人的欲望（如身体的各种感性欲望，对权力、身份、地位等的欲望），并通过虚假的意识形态主导他人的消费观念，从而完成自身的循环和增值。鲍德里亚所谓的“符号意识形态批判”实际上只是资本意识形态的一个具体的表现形式而已，因而只有先打破资本逻辑对身体的操控，才有可能进一步打破符号逻辑对身体的操控。
可见，马克思的身体批判理论在当代社会不仅没有过时，而且，在资本统治日益强大而且无所不在的现实下，我们更需要马克思。
