生态伦理流派的古代西方思想渊源

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【题目】西方生态伦理流派的形成发展探析 
【第一章】西方生态伦理思想演变研究绪论 
【第二章】过程的内涵及生态伦理流派 
【第三章】生态伦理流派的古代西方思想渊源 
【第四章】近代西方生态伦理流派
【第五章】现代西方生态伦理主要思想 
【结语/参考文献】西方生态哲学体系形成研究结语与参考文献

　　第 3 章 生态伦理流派的古代西方思想渊源

　　在概括的解读了过程的内涵及西方各生态伦理流派之后，本章就要开始对古代西方生态伦理流派进行过程的解析，主要从古希腊是人类中心主义之源、古罗马产生极端的人类中心主义以及中世纪宗教体系化的人类中心主义这三个方面来阐述西方生态伦理流派的发展。

　　3.1 古希腊--人类中心主义之源

　　生态伦理流派主要划分为人类中心主义和非人类中心主义，解读它们的转变过程，应先从人类中心主义起源开始阐述。人类中心主义源于古希腊，而古希腊在人类的发展历史中不是突然的出现，它的文明与文化是以古埃及和古巴比伦的文化为基础的。在古希腊有个克里特岛，克里特岛前面是古埃及，东北临着古巴比伦，由于古希腊的地理位置，它直接吸收了这两大文明中的精华，所以对古希腊有重大影响的就是古埃及和古巴比伦。因而人类中心主义之源往前追溯是前古希腊时期，但是在前古希腊时期还没有产生人类中心主义，在随后的古希腊时期才产生了人类中心主义。

　　3.1.1 前古希腊时期--古埃及与古巴比伦

　　古希腊思想源于古埃及和古巴比伦这两大文明。它们认为所有的一切都是混沌的，而人类恰恰是这个混沌之源，它不仅影响了古希腊，尤其是古希腊的宗教，为人类中心主义的产生夯实根基。而古希腊又主要受古埃及与古巴比伦的自然观和宗教观的影响，把他们的文化吸收过来才产生了人类中心主义。

　　人类中心主义之源是古希腊，古埃及和古巴比伦直接影响古希腊。他们敬拜自然化的神，其中太阳与尼罗河便是主要的神灵，并把尼罗河看作一切生命的源泉。因为古希腊当时生产力水平极其低下，社会政治经济制度不完善，人们的科学文化水平有限，经常对自然中出现的现象无法说明缘由，他们体验到了自然的震慑感与他们自身的无力感，所以就把这种种无法解释的一切当作神来敬拜并认为人类的力量在万事万物面前非常渺小①。古希腊人的信仰可以归为“泛神论”,这与其它地方原始人的信仰类似，他们都承认世界上的一切皆存在灵魂，而且被赋予了灵性，得到了神奇力量的主宰，所以古希腊人对此心生敬畏，在崇拜的同时祈求神灵们的庇护，在他们眼中每种神都有其专司的领域。自然界中的一切一切都有神，引发自然所有的活力也都是神的力量。他们与大自然融为一体不仅是一种身心享受，而且具有神圣意义。

　　古埃及与古巴比伦的宗教观直接影响了古希腊时期产生人类中心主义。一切文化的开端都离不开宗教，两大文明也不例外，宗教是他们的基础。他们努力探寻社会政治经济制度、生活文化等方面中蕴含着的宗教元素，并把宗教中的精髓融合在社会生活的现实中，让宗教思想时时刻刻与人类生活形影不离，人类初蒙时期的社会都是通过宗教来维系的。古埃及的宗教是他们的“集体观念”,具有指导生活的作用。人对宗教的这种敬畏感被统治者利用的恰到好处，他们顺理成章的把自己比作上帝的代表，这样就可以让贫民百姓对上帝的敬畏转变成对统治者的敬畏，所以宗教又是与政治和社会联系在一起的。古埃及与古巴比伦的一切文化发展都离不开宗教，对神的绝对信仰也使他们的文明源远流长并影响着古希腊的发展。

　　处于前希腊时期的古埃及和古巴比伦，是一种典型的对世界的总体把握，一切都是浑融难分的。古埃及文明与古巴比伦文明的核心是原始宗教。而希腊人是首先发现独立于宗教之外的领域，并用非宗教术语表达思想的民族，正因为对神的不完全信仰，转而开始关注人类的力量、人类的利益，从而产生了人类中心主义。

　　3.1.2 古希腊时期--人类中心主义的发生

　　古希腊是人类中心主义产生的时期。公元二世纪，宇宙观中亚里士多德，托勒密的“地球中心说”占主流地位。他们认为地球处于宇宙的中心，从地球向外，依次有月球、水星、金星等等，它们在各自的圆轨道上绕地球运转，形成圆周体系，而人又是居于地球万物的主宰，所以人就是整个宇宙的中心。“地心说”为人类中心主义在空间上的成立奠定了重要基础，并在当时产生了深远的影响。传统的人类中心主义把人看作是宇宙的中心，宇宙的一切都只围绕着人类，只有人才是大自然的唯一主体，而自然界中的其他存在物仅仅是客体，只具有工具价值①。所以说传统人类中心主义源于“地心说”,而“地心说”是人类中心主义发展的前提。

　　自然目的论与人类中心主义有密切的关系，它直接影响人类中心主义的产生。自然目的论是一种最古老的人类中心主义，其核心观念是：人“天生”就是其他存在物的目的，它反映了自然界的一切万物都是为人的目的。古希腊哲学家普罗泰戈拉的人是万物的尺度支持了自然目的论观点②。亚里士多德认为人从动物中获取可以让他们维持生命继续的食物，从大部分野生动物中不仅获取食物还获取各种衣物和工具，而动物是从植物中获得维持生命的食物。由于大自然中的万事万物都有自己存在的目的与用处，所以人类的利益是大自然创造植物与动物的最本质原因①。亚里士多德的这段话说明，人作为自然万物的领导者可以主宰一切，并成为自然的目的，而传统的人类中心主义论的思想也恰恰支持了这点。

　　在古希腊时期，政治和社会是密不可分的，这对人类中心主义的产生奠定社会基础。古希腊城邦具有政治意义，此时人是天生的政治动物，也就是说人类自然而然是趋向于城邦生活的动物。古希腊城邦在形成之初，政权一般都由原来的氏族贵族把持，后来由于社会历史条件和各自力量对比的差异，各个城邦的政权形式发生了不同的变化，有的城邦从贵族政治演化为民主政治，有的则长期维持着贵族政治。古代希腊的这种城邦制度的形成和发展，推动了权利中心转移到人类手中的进程，所以会出现人类仅为了自己的利益在执行权力时偏离轨道的现象。

　　古希腊时期人类中心主义的产生与当时的宗教情况密切相关。古希腊人之所以把更多的关注度转向人类，逐渐以人类的利益为中心，是由于他们对神的不完全信仰，这促使人类中心主义形成并发展。古希腊文化被宗教信仰占据相当大的地位。宗教是古希腊人生活中的一大部分，他们离不开对宗教的敬拜，正因为对宗教的这种热爱程度使得每个城邦都供奉有各自的天神。但是，宗教信仰也由前古希腊时期的全部人对神的完全的、绝对的相信，转变为古希腊时期的大部分人对神的不完全信仰，把其他古老民族崇拜的神当作自己思考的材料，把人们的关注点逐渐转移到了人类身上，把人类本身的利益当作核心。古希腊神的拟人性相当明显，快乐、悲伤、恐惧、愤怒等情绪的呈现是这种拟人性的最好证明，希腊人的文化活动是导致这种宗教信仰的原因之一。

　　古希腊时期经济的贫富差距悬殊与人类中心主义有一定的关系。只有斯巴达的经济体系是牵制型的，其余城市的经济体系大部分是相对和谐的，但是也难免会出现这个地区的经济极其贫穷，那个地区的经济极其富裕的现象。希腊时期各国，特别是埃及和希腊严苛操控工商业和贸易外销，埃及政府为了谋取自身的利益，对工厂、商店、私营工商业严格把控，政府经营的店铺或工厂几乎遍布在每个乡村，统治者盲目积攒钱财的同时却忽视了民众的贫苦生活；希腊的统治者也通过相似的手段充实自身的财政，但是没有埃及的规模大。极贫极富的现象以及民众的工资水平已经不能满足社会物价上涨的速度，而且这种情况几乎遍布全城，平民百姓的基本生活需要没有得到保障，正是这些现象使人们渐渐意识到要关注人类自身的利益。

　　古希腊同样也是动物思想萌芽的时期。动物思想孕育了动物保护论的种子，这是非人类中心主义生态伦理流派保护动物，提倡动物权利论的一种思想体现，为近代及现代的动物保护做了先驱。古希腊出现了如波菲里、毕达哥拉斯等一批主张素食主义的哲学家，他们认为人类和动物在道德上不应被区分开来。其中以波菲里为例，他认为素食能带来很多益处，它既是一种节俭的生活方式又是美德的一部分；人类和动物在道德上是一致的，人类不能为了利益而杀害动物；人类应用慈善的心态培养与动物的亲和感，减少对动物实施暴力①。苏格拉底提出天赋的自然法观，在他心目中，人所必须遵守的理性的强制性是自然的必然性、规律性、普遍性的最后根源②。他提出主张人类应该善待动物，并认为动物是自然法的主体。虽然这一时期主张保护动物的声音只是一小部分，但也能看出人类中心主义的弊端之处。

　　人类中心主义的产生与古希腊那时那刻的政治、社会、经济有着密切关联，这体现了过程哲学的共生原理。古希腊是人类中心主义之源，此阶段产生的“地球中心说”,自然目的论都是以人类为中心，让人们有一定的理论根据来相信人类就是宇宙的中心，自然界的一切万物都是为了人的目的而存在的。古希腊将人放到自然法则中最高的地位。在人与人、与自然的关系中，古希腊人的关注点从物质层面转向人类自身，这一转向有利于树立人的权威，否定神及宗教的束缚，但却忽视了道德理性，产生了消极影响，导致了古希腊人认为的只有人才具有内在价值，是自然一切万物的主宰者，除人之外的一切存在物都是为了人类的利益而存在的。

　　3.2 古罗马人类中心主义的发展--极端的人类中心主义端倪

　　古罗马时期强调只有统治者才是人类，所以产生了极端的人类中心主义。对于一个靠武力征伐的帝国来说，最好的选择就是一种身体与精神都能适应的方式。这些方式是浓烈的、强力的、野蛮的、血腥的。罗马人善战，崇尚武力，残暴，掠夺资源与奴隶，并且把角斗、杀奴隶、杀动物当作一种娱乐活动。他们的这种血腥残暴的娱乐活动在当时得到了各个阶层认同，尤其以统治者最为严重，他们甚至为了拉选票而举办角斗表演。古罗马人以布满鲜血的宗教仪式来祭奠和抚慰亡灵，这是他们敬拜祖先的表达方式，这种血淋淋的方式却被看作是崇高的、洁白的，并将这种血腥、杀戮和决斗精神融入了民主性格。奴隶主们总是欢呼雀跃地观看猛兽与角斗士之间的格斗以及奴隶间的相互厮杀，最终躺在地上毙命的总是血肉模糊的角斗士，而奴隶主对此没有感到伤心反而是享受观看这残酷的杀戮过程①。古罗马人对人的这种不平等、不人道，导致对动物的不平等，所以这时期的人类中心主义是极端的。

　　古罗马时期的极端人类中心主义的产生与当时的政治发展情况有一定的关系。罗马最终建立了雄跨三个大洲的伟大帝国，它所依靠的不单是骁勇善战的将士，政治制度也是必不可少的条件。在历史中古罗马的政治制度随着帝国扩张而不断革新，为帝国的发展奠定了思想基础。政治制度的发展具有阶段性，即古罗马在不同的历史发展阶段其政治制度也具有不同的特点，可以把它的历史阶段分为王政、共和、帝国时代。王政朝代的罗马是一种政体非常简单的、原始的共和体制，这时实行的是军事民主制；随着阶级社会的产生和发展，相对平等的民主制已经不能满足罗马的奴隶主贵族们，奴隶主们进而想要获取特权，寡头政治就应运而生。总的来说，罗马的政治制度一直处于不断革新的状态中，然而革新的最终目的都是为了统治者自身的地位和利益。

　　古罗马极端的人类中心主义与当时的社会情况密切相关。古罗马是父系社会的典型代表之一，家庭生活的概念在他们的头脑中已根深蒂固。在古罗马时期你经常会看到已经娶妻生子的男人与他的妻子、孩子和奴隶常常生活在一起，这也是当时出现的一种所谓大家庭的现象。家庭祭祀的主持人不外乎由具有相当高的权威的家长或者父亲来担当。罗马人对于食物方面还不是很讲究，他们一天吃三顿饭，但并不是每顿都非常丰盛，他们只在晚饭的时候吃的好一点。再来说说罗马人的穿着，肥大不紧绷的外袍被他们当作首选，至于不同的颜色和款式就随着他们不同的经济和社会地位来变化。充斥血腥与暴力的竞技活动在古罗马时期受到当地人们的热烈追捧。由于古罗马的等级体系制度，故而成年女性在阶级体制下端，家庭里成年女性被视为工具仅听从丈夫指示，丈夫能随便控制、贬责甚至杀害；妇女不享有制定契约、分配及处理和继承财产的权利这在法律条文中有明确规定。从古罗马的社会情况可见，对妇女的不平等对待，对奴隶的任意厮杀，甚至在法律上都有明文规定妇女及奴隶等社会底层的人享受不到公平的权利，这不仅是反人类的非生态行为，而且也是社会走向非生态的表现。

　　古罗马极端的人类中心主义与当时的经济情况密切相关。古罗马经济工商业发达，奴隶制经济繁荣。在帝国时期，由于常年交战在外，为获得大量的奴隶提供方便条件，因此奴隶贸易显现，并与自由民贸易形成对手；由于仆从力量规模被逐渐扩大，奴才变成社会根基的主要支撑力，他们被大规模地操纵、贩卖，由于奴隶来源不断、价格低廉，因而被大肆地利用，奴隶作为人的生态位在相当大的程度上已经被褫夺了。奴隶的使用严重地排斥着小农经济。从古罗马的经济可以看出古罗马人对奴隶的残忍与唯利是图，在今天看来，奴隶也是人，也具有作为人的生态位，而古罗马统治者却把他们当成挣钱和娱乐消遣的工具，这只能说明统治者为了强调自身是人类中心的利益，而不惜破坏紧密联系的生态系统。

　　为了娱乐而残害动物的暴行在古罗马帝国时代登峰造极，这是极端人类中心主义最糟糕的表现，也是动物保护思想萌芽的阶段。一些持保护动物思想的学者们反对有情感的动物被人类在比赛场地上任意宰割。乌尔比安认为自然法中应包括动物法，为什么说这种法则不为人类所独有而是属于所有动物呢？是由于这种法则还包括了大自然传授给所有动物的生存法则①。此观点成为西方哲学史上最先提出的关于人对动物是否拥有直接德性的义务。乌尔比安认为自然法是自然界给予一切动物的法律，它既适用于人类也适用于动物②。我们可以这样理解，“自然”是指不以意志为转移的客观现实，因此自然法则不是依据创立者的观念而产生的，它是大自然赋予生态系统中所有动物的法则，人只作为自然的一部分而存在却不是所有，人需要把自己放到自然中去深刻的体验、感受自然的美好。

　　从古希腊的人类中心主义之源发展到了古罗马的极端人类中心主义，自然界的一切事物是发展的，这是过程哲学所说的转变过程。人类中心主义发展到了古罗马阶段显得更极端，更残暴，把对人类的残杀视为一种娱乐活动并观看地其乐融融。在古罗马的那时那刻产生的极端人类中心主义与那时那刻的社会、政治等情况密切相关，夯实了极端人类中心主义的基础，这是用过程哲学的共生原理所进行的分析。

　　3.3 中世纪宗教体系化--人类中心主义的变化

　　中世纪是人类中心主义的形成期，它的神学目的论进一步巩固了人类中心主义的核心地位。由于人类对整个生态系统认识的能力有限，社会经济体系不健全，科技文化程度不高，所以人类中心主义的产生和发展必然伴随着神秘主义的色彩，中世纪神学在基督教的催促下逐渐壮大，对人类中心主义所强调的人的中心地位的巩固起到了非常重要的作用。《旧约·创世纪》的第 1 章清楚地表明，宇宙中只有上帝可以代表神，上帝之外的一切甚至邻近民族的最高神也只能与花草、鱼虫为一列，并为人类提供所需要的任何服务①。自然界被独一无二的上帝所创造，人类的命运不再与自然体戚相关，而是绝对取决于对上帝的信仰。

　　在基督教传统中，人占据最高地位。人类被创造出来的目的就是为了作为上帝的代替者来代替上帝管理自然万物，上帝为了让人类执行的更顺畅，赋予了人类灵魂，人类也是唯一可以获得上帝救赎的存在物，上帝为了人类创造出大自然。因此人成为宇宙的领导者而不是参与者，所有存在都可以理解成上帝创作出来为人类服务的，有了人类的权益才有它们存活的意义，所以可以肆意的、无条件的管辖自然、任意妄为的糟蹋其他生命体。无论是古希腊还是中世纪，人类中心主义这个概念都是在生物学意义上使用的，这种人类中心主义把人视为宇宙的中心实体或目的，强调的是人在整个宇宙中的中心地位，只是在古希腊地心说的基础上又披上了神秘的宗教外衣。

　　中世纪的自然不被看作是人类生存与发展的必备环境而被看作是资源。它以实用为目的的技术理性打败了希腊所特有的科学精神。人与自然在基督教的眼中被分割成两个部分，并且反对万物有灵论。在基督教看来，自然万物所有的一切都是上帝创造的，上帝创造其他事物都是为了满足人的利益，人是主体而大自然是客体。在实体等级体系中，每一等级都以趋向上一等级为目的，而起始的原因和终极的目标就是上帝。世界上的万物都是上帝按照一定的目的创造出来的。基督教认为只有人才有灵魂，除人之外的一切事物都是没有灵魂的，大自然完全被当作人们随意利用的资源，这也滋生了人类中心主义的发展，为当今生态环境的恶化埋下伏笔。

　　中世纪的人类中心主义能进一步的发展并以神学目的论加以巩固，这与当时的政治发展情况密不可分。中世纪的政治就是宗教，这一时期的宗教直接由教皇掌控。置身于人类的传统观念内，中世纪的欧洲大陆成为悠久岁月里极阴郁的时期、封闭落后的基督教王国、欧洲文明的各个层面已成为基督教的婢女，中世纪是西方古代文化和近现代文化高峰中间的低谷，充斥着愚昧和野蛮。科学、政治、经济和文化的发展受制于宗教，但是自从君士坦丁宣布基督教合法后，基督徒就从被迫害者变为迫害者。从以上一系列情况以及共生的过程我们可以看出，宗教在中世纪时期起了一个重要的推动作用，并且与人类中心主义的发展有着诸多的关系。

　　中世纪的封建制庄园式自然经济的发展与人类中心主义的发展有一定的关系。当时出现了一批商业城市：巴黎、里昂等等，形成了一个以地中海为中心的贸易区。16 世纪以后，兴起了工场手工业，最初是佛罗伦萨随后是佛兰德尔，而圈地运动成为英国急迅成长的主要原因。适应时代成长的经济体制提高了贸易活跃度，工场手工业同样促进战役期间武器的生产制造，火炮等慢慢取代了骑士的刀兵，也让旧式的堡垒丢掉了抵御的技能。值得一提的是工场手工业加速了资本主义经济速度。此时的经济发展领域更广泛、专业、先进，经济带来的巨大利益完全蛊惑了封建主的理智，从而更加巩固了以他们自身为中心的主体地位。

　　中世纪阶段出现的动物权利思想，对它的研究充满了“神学”的色彩。基督教成为中世纪文明的根基，所有的意识形态都是神学的特殊形式的表现，人们的一切思想都被打上了神的意志和烙印。所以中世纪学者对动物权利思想的研究也是在执行“神”的意志。中世纪的思想成果主要体现在《新约全书》中的教义和信条中。事实上，基督教神学中的“动物”是完全受制于“上帝”摆布的，当托马斯·阿奎那在他的《理性造物与其他造物的区别》一书中提到人可以随意使用动物时，这就意味着，动物权利思想出现了一个大的转折，那就是人类奴役动物的思想开始代替怜悯动物以求向善的思想追求。

　　运用过程哲学来解读古希腊、古罗马、西方中世纪的人与自然间的关系。认识到古希腊时期产生了人类中心主义，发展到古罗马的极端人类中心主义，再到中世纪的宗教维度体系化的人类中心主义，人类中心主义的变化过程体现了过程哲学的转变原理；三个历史时期的人类中心主义的发展过程与每个历史时期的社会、政治、宗教等发展密切相关，他们彼此之间共生，产生关系。同时，在古代时期由于人类中心主义的极端发展，激发了一些反对他们的声音，其中首先萌发的是动物保护观念，古代动物保护思想的萌芽，为近代及现代的动物（保护）解放论埋下了希望的种子。随着历史的发展，人与自然的关系一次次的转变，到文艺复兴与科学革命之后更是开启了一个新的历史阶段。