四、返朴与文朴
从上一部分的论述可得出这样的结论： 道家性朴论倡导返朴，而荀学性朴论主张文朴。在道家看来，既然人类文明使朴的天性受到污染，返朴就是必然的选择。而荀子一派则选择"文朴",这是笔者据荀子的"礼者，文理隆盛"而造出来的一个词，其意思是让一些东西作用于朴之性，使之更完美。道家返朴回到初生之性，而荀学文朴则让性朝前走。老子早就提出"复归于朴"（《老子》第 28 章） .
《庄子》也说： "既雕既琢，复归于朴。"（《庄子·山木》） "无为复朴，体性抱神。"（《庄子·天地》） 作为性善论者，道家与孟子的思路是一致的，即设法回到最早的、最原本的善。老子用赤子来象征这种情形。
因为赤子是最朴的，所以老子用"复归于婴儿"（《老子》第 28 章） 来形象地描述返朴。老子在赤子身上寄托了太多的美德，如天纯无邪、洁正无伪、自足无贪、自然无忧、恬静无躁、平和无霸……这些美德都意味着朴，也意味着真。晚明李贽说的童心与老子说的赤子之心很接近：
夫童心者，真心也。若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心，失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。童子者，人之初也； 童心者，心之初也。夫心之初曷可失也! 然童心胡然而遽失也? 盖方其始也，有闻见从耳目而入，而以为主于其内而童心失。其长也，有道理从闻见而入，而以为主于其内而童心失。其久也，道理闻见日以益多，则所知所觉日以益广，于是焉又知美名之可好也，而务欲以扬之而童心失； 知不美之名之可丑也，而务欲以掩之而童心失……童心既障，于是发而为言语，则言语不由衷； 见而为政事，则政事无根抵； 着而为文辞，则文辞不能达。盖内含以章美也，非笃实生辉光也，欲求一句有德之言，卒不可得……夫既以闻见道理为心矣，则所有言皆闻见道理之言，非童心自出之言也。言虽工，于我何与，岂非以假人言假言，而事假事文似文乎? 盖其人既假，则无所不假矣。由是而以假言与假人言，则假人喜。以假事与假人道，则假人喜； 以假文与假人谈，则假人喜。无所不假，则无所不再。
---《焚书》卷 3《童心说》
这些说法体现的是道家的立场。在道家看来，从婴儿到少年、青年、壮年的过程，就是见闻日多、"道理"日广、不断做加法的过程。在这个过程中，人越来越远离朴、远离真，越来越假。道家的性朴论强烈地求真避伪。他们批评人类文明使人变伪，认为最朴的赤子是伪的对立面。很显然，返朴归真确实是道家的基本看法。
道家返朴归真的一种基本方法是做减法。老子说： "为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。"（《老子》第 48 章） 把身上已有的东西不断打掉，负担就越来越轻，伪的东西就会越来越少，离赤子之真朴就会越来越近。道家推崇为道而反对为学。为学做加法显然与为道做减法相反。
另一方面，荀派人士的文朴就是老子所说的为学，就是做加法。"本始材朴"的性需要用礼来"隆盛".荀子以重学而闻名，也以重积而闻名。两者都意味着对简朴之性的作用的增加。显然，文朴的过程，就是仁义礼乐、王教等在人身作用的增加的过程。道家的性朴论喜欢做减法，而荀派的性朴论喜欢做加法。《荀子·劝学》的名言大家都很熟悉："积土成山，风雨兴焉； 积水成渊，蛟龙生焉； 积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以致千里； 不积小流，无以成江海。"在这简短的话里，"积"就出现了 5 次。《荀子·儒效》又有类似的话： "积土而为山，积水而为海，旦暮积谓之岁，至高谓之天，至下谓之地，宇中六指谓之极，涂之人百姓，积善而全尽，谓之圣人。彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣，故圣人也者，人之所积也。人积耨耕而为农夫，积斲削而为工匠，积反货而为商贾，积礼义而为君子。"在这一段话里，"积"出现了10 次。这些话最能体现荀学的风格。越积越多，意味着文朴的作用越强。
之所以需要文朴，是因为性简朴、朴之性的不完备。如果荀派人士也像道家那样主张初生之朴性已经绝对完善，那么，文朴就是多余的。很明显，两家对朴的评价是不同的。荀子说： "无伪，则性不能自美。"（《荀子·礼论》） 董仲舒说： "无其王教，则质朴不能善。"这些话都表明了文朴的必要性。董仲舒还说： "今万民之性，待外教然后能善，善当与教，不当与性。与性则多累而不精，自成功而无贤圣……性待渐于教训，而后能为善； 善，教训之所然也，非质朴之所能至也。"（《春秋繁露·深察名号》） 董仲舒充分肯定了性中有善质，但也仅仅是善的潜质而已，不能说性中有现成的、完备的善。
用通俗的语言来说，返朴的道家担心人太虚胖，而文朴的荀学人士担心人太瘦弱。前者让人减肥，后者让人增加营养。两家性朴论指明了相反的方向。后人也许可以从两种相反的说法中都能获得教益。
五、不同意人性恶
虽然荀派人士的性朴论与道家的性朴论有以上所说的那些差异，但是，两者有一点是相同的，即都不同意人性恶。也就是说，两家都会反对性恶论。性恶论者不承认人性朴，而认为与生俱来的人性是恶的，善完全是人为的结果：人之性恶，其善者伪也……故枸木必将待檃栝、烝矫然后直； 钝金必将待砻厉然后利； 今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治，今人无师法，则偏险而不正； 无礼义，则悖乱而不治，古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治，合于道者也……凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外。故富而不愿财，贵而不愿埶，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。
---《荀子·性恶》
上引这些话，坚持性朴论的荀派人士不会接受，坚持性朴论的道家人士更不会接受。在反对性恶论方面，两家可以结成联盟。按照性恶论的逻辑，为了让人变善，必须从根本上改变人性，打破人性。从恶转到善的轨迹，是一百八十度的大转弯。主张人的天性绝对完美的道家肯定不能认同这种说法。道家之天性善、人为恶的立场与性恶论者的天性恶、人为善的立场水火不容。当然，荀派性朴论者也不认可人性恶。董仲舒明确地指出性中有善的潜质，而荀子也蕴含这种思想。朴之性只是不够完美而已，决不能说是恶的。性朴和性恶的差别，一眼就看得出来。
荀派性朴论者不打破朴性，而是养护朴性、陶冶朴性。他们对性的肯定与性恶论者对它的否定形成了鲜明的对照。说得严重一点，性恶论者的化性，实际上就是破性。这是性朴论者无论如何也不能接受的。在性朴论者董仲舒看来，善来自性，正如米来自禾、丝来自茧、小鸡来自卵等一样。与小鸡从鸡蛋中孕育出来相似，善从性中发展而来。从善的潜质（朴） 变为善，需要人为的作用，但也离不开自然的作用。在荀派性朴论者看来，这两种作用完全是融合在一起的。人为是"继天而进"的力量，而不是"逆天而生"的力量。性恶论者之破性，就是完全否定了自然的作用，从而使人为的作用成为无源之水、无本之木。
虽然我们反复说过荀派性朴论者总体上把朴看作是中性的，但是，有时候他们也会带着褒义来说它。在这些时候，他们与道家性朴论者就更接近了。
例如，荀子指出： "入境，观其风俗，其百姓朴，其声乐不流污，其服不挑，甚畏有司而顺，古之民也。"（《荀子·强国》） 在这里，"朴"有明显的褒义。它与老子说的"我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴"（《老子》第 57 章）中的"朴"非常一致，都是指淳朴、敦厚。这表明： 荀派人士与道家对朴的看法有一致的地方。
参考文献：
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