人的生命、生存、生活是一个过程，人生过程就是认识矛盾、处理矛盾的过程，人生矛盾的解决过程就是一个价值选择过程。下面由学术堂为大家整理出一篇题目为“人生价值经济功能的历史考察与当代特征”的人生价值观论文，供大家参考。
原标题：试论人生价值的经济功能
摘要：人生自我价值与社会价值的矛盾运动推动社会经济运行。自我价值是人生价值的根基，决定了消费是人生价值的初始功能；人生的社会价值就决定人生价值的生产功能。自我价值与社会价值的统一决定了人生价值的交换功能，二者的对立与差额决定了人生价值的分配功能。
关键词：人生自我价值；人生社会价值；经济功能
人的生命、生存、生活是一个过程，人生过程就是认识矛盾、处理矛盾的过程，人生矛盾的解决过程就是一个价值选择过程。学界关于人生价值和人生价值观的研究甚多，且人生价值与经济的关系也有研究，主要是说人生价值要超越市场经济。但很少研究人生价值与社会经济运行的关系，而实际社会经济运行就是人生价值所推动的。没有人生价值就没有社会经济运行。本文的研究正是从人生价值对社会经济的功能着手的。
一、人生价值经济功能的历史考察
逻辑与历史相统一的原则是马克思主义的基本方法论。研究人生价值的经济功能就要追溯人类历史过程中人生价值对经济的初始功能，进而考察人生价值经济功能在历史中的流变。总体来讲，原始初民的人生价值就是个体的生存价值，其对经济的功能即生存消费功能。古代社会，人生价值进一步丰富为自我价值与社会价值的统一，其经济功能也展开为生产、交换、分配与消费。近代社会，人生价值又萎缩为个体的自我价值，其经济功能表现为消费功能。现代社会人生价值是自我价值与社会价值的统一，其经济功能也全面展示为生产、交换、分配与消费功能。
1、原始初民个体生存价值的生存消费功能。人类原始社会分为原始人群和氏族公社二个时期。在氏族公社时期，原始氏族内部形成一个有机的整体，甚至整体观念极强，离开氏族单个的原始人无法生活，人只是氏族的一部分，自己没有特别意义，个体的自我淹没在群体之中。而比氏族公社时期更长的是原始人群时期，这一时期特别漫长，处于从猿到人的进化过程中，其间产生了早期猿人、晚期猿人、早期智人和晚期智人。原始人群时期的人是进化成现代人的进化过程中的人，生产力极其低下，主要方式即采集和狩猎，没有特别适合的生产工具，甚至没有发明弓箭，对付大型猛兽十分吃力，甚至被猛兽吃掉。据史料记载，6%到10%的原始人类都死于掠食动物之口，原始人不是猎人，而是被猛兽捕猎的目标。比如6%原始人化石的骨头上都有牙齿和利爪的痕迹，包括尖锐虎牙戳出的大洞。原始人不是捕猎猛兽而是想尽一切办法逃避它们。在这样情况下，原始人的寿命极低，经统计，北京人的平均寿命仅为15岁，由于生产力的极其低下，原始人的思维能力也极低下，尽管原始人群的人是成群的，但由于个体生存的需要，他们并没有形成自觉的群体意识和社会观念，个体的生存大于一切，求生、逃生就是一种类本能。个体生存大于一切，不存在发展观念和享受意识。尽管原始人是成群的，但群体观念在生成之中。这个时期的原始人最先萌发的价值观是且只能是个体生存，一切为了满足个体生存。而为了个体生存就需要生存消费，需要满足生存的吃喝住穿。这就是原始初民个体生存的消费功能。他们能做和想的就是消费，而不是生产和分配。消费成为原始人经济的起点。
2、古代社会人生价值的经济功能全面展开。原始人群进入氏族公社时期，原始人逐渐定居下来，这些人是以血缘关系为纽带的群体，逐步产生了群体观念，而且把自己完全融入在群体之中，公社就是一切，自我什么都不是。也就是说，这一时期，人生的社会价值开始产生，而自我价值则受到社会价值的掩蔽。至此，原始人的自我价值与社会价值的统一，甚至同一，推动原始人经济的消费、生产和分配。消费为了满足生存，生产是群体的采集与猎狩，分配是平均分配，那时由于没有剩余产品，交换没有产生。进入阶级社会，生产力提高，生产关系也拓展了，地域扩大了。作为个体的人的独立性增强，人生的自我价值由生存价值走向发展价值，甚至剥削阶级的少数开始产生享受价值，但还不够高级。由于阶级的产生和国家的出现，人的群体观念转化为社会观念和国家观念，人的社会价值发展了，尤其是统治阶级的领导人有明确整体社会观，以民为本、利济苍生、一统天下成为这些人的社会价值取向。人生的自我价值即生存、发展、享受价值的生成带来人生价值的消费功能的丰富，要生存、发展、享受就需要这些方面的生存资料、发展资料与享受资料的消费。而消费拉动着生产，生产即社会生产，这就要个体投入社会进行生产，这也就是人生的社会价值的生产功能。为自我的消费与为社会的生产又是统一的，这就需要个体首先为社会进行生产，然后再从生产的产品中取出一部分满足自我的消费，这种自我价值与社会价值的统一即是交换功能的生成。当然这里的交换不一定是商品交换，也可能是其他类型的交换。而人生自我价值与社会价值的比较中会形成三种情况，社会价值大于自我价值，即贡献大于索取；社会价值等于自我价值，即贡献等于索取；社会价值小于自我价值，即贡献小于索取。这种比较中的差额即分配，也即人生价值的分配功能得以生成。
3、近代社会人生价值的消费功能。近代社会深受个人主义思潮的熏染，人成为原子化的个人。这是一种以个人利益为出发点和归宿的思想体系，它主张个人本身就是目的，具有最高价值，社会只是达到个人目的的手段和工具。在资产阶级革命时期，个人主义对于反封建，争取个人自由与权利具有一定的积极意义，但其消极方面也十分明显。主观为自己，客观为别人是个人主义的行事准则，一切围绕自己转，只有个人没有社会。具体到人生价值，也只有自我价值，没有社会价值。主观为自己就是自我价值的规则，客观为别人从反面诠释了社会价值的虚无。这就是近代社会人生价值的基本构成。只有自我价值，没有社会价值的现象回归到原始初民的人生价值，但又不一样。原始初民的人生价值只有个人的生存价值，而近代社会则出现了二个极端，对于穷困的工人来讲只有自我的生存价值，而对于剥削阶级来讲则只有自我的享乐价值。这种享乐价值发展成一种享乐主义，它主张把享乐作为人生的唯一价值，人生的全部内容就是为了满足感官的需求与快乐。人生的发展价值则是缺失的，穷困的工人连生存都不能解决，何来发展，而陷入享乐主义泥潭的资本家则纸醉金迷、醉生梦死、及时享乐，根本不谈发展价值。一端是生存价值，一端是享乐价值，生存需要生存资料来满足，享乐需要享乐资料来满足，这二种资料满足二种需要消费，生存消费、享尔消费成为近代人生价值的经济功能。当然这种个人消费的极端就演代成消费主义。人们沉迷在商品的消费之中，而不考虑这种消费对人生的价值，尤其是对人生的发展有何积极意义。
4、当代人生价值经济功能的全面化。近代的个人主义思潮，使人与人之间严重疏离。早在19世纪30年代，法国社会评论家托克维尔在论述个人主义时曾警告：个人主义“必将使社会公德的源泉于干涸，久而久之便会破坏其他一切美德，最后沦为利己主义”[1].于是作为个人主义对立面的社群主义崛起，社群主义者对个人主义十分担忧。罗伯特·贝拉痛心疾首地指出，个人主义今天已经发展得像癌症一样危险了，社群主义者泰勒则直接称个人主义是现代性的重要隐患。社群主义认为个人与社群的关系不仅是归属，还包括个人对社群的认同，正是社群构成了个人对自我的认同，界定了我是谁，社群中的个人之间，不仅有关联，还是一种共在，对大多数人来说，最深厚的归属感的来源是与我们最亲密的社会网络。社群主义的主张正是当今社会的写照。当代人的人生价值不仅包括自我价值还包括社会价值，不但要满足自我的生存、发展、享受，还要满足社会，为社会做贡献，自我价值只有以社会价值为基础才能实现。这种全面的人生价值也展示了其全面的经济功能。自我价值的实现体现了人生价值的消费功能，社会价值的实现要求进行社会生产，体现的是人生价值的生产功能。为社会进行生产所得货币用来购买消费品则体现的是交换功能。自我价值与社会价值之间的差额体现的则是分配功能。
二、当今时代人生价值的经济功能
当今时代，资本主义发生了社会化转向，社会主义的集体也保护个人正当利益的实现，人生价值表现为自我价值与社会价值的统一。人生价值的经济功能全面而丰富，人生价值的追求过程也就是经济全面发展的过程，二者是统一的。
