一、民间美术的生存现状
民间美术是一切美术形式的母体,发源于生存的需要,并长期植根于民间,具有浓郁的乡土本色,是劳动发展所形成的状态,其实用性目的远大于欣赏性.然而,现代文明发展起来之后,伴随科技与经济的发展,以及新农村建设的推进,民间美术这门古老艺术的生存出现了极大的危机,面临着经济发展和现代生活方式的挑战,其生长的土壤逐渐丧失了,渐渐为现代流行文化所替代,受众市场不断萎缩.且民间美术中蕴含的传统民族文化内涵也在这种冲击下逐渐淡化,年轻人开始追逐经济发达带来的快节奏的生活与享受,民间美术的生存空间不断被挤压.近年来,在经济全球化所引发的西方强势文化对民族文化的冲击下,更是造成了传统文化遭轻视和民族文化精神缺失的局面.
二、目前对民间美术的抢救效果
伴随国民经济及文化的发展,学者们逐渐意识到西方强势文化对中国传统文化的冲击,不断有学者提出以保护传统文化和艺术来保护民族文化的建议.而随着学者提出民间美术抢救工程的说法,民间美术的概念更加具体化,几乎成了非文人画之外其他一切自发性艺术的代名词.为了抢救濒临绝境的民间美术,大批学者通过各种渠道征集和收藏了许多民间美术品,保存下了许多珍贵的民间美术精品,如泥塑皮影、刺绣、剪纸、面塑等.这些民间美术作品为热爱民间美术的专家们提供了可供考证和研究的实物资料,更利于学者们对民间美术进行进一步的研究和保护.政府也出资建立了一些民间美术遗产保护研究中心,旨在保护逐渐消逝的优秀民间美术资源.部分民间美术爱好者和收藏家还自发建立了一些私人收藏馆,供更多的人能够近距离地欣赏、感受传统民间美术的魅力.政府和学者对民间美术的抢救在保护传统文化上确实起到了不小的作用,民间美术开始登上大雅之堂,打出了一定的知名度,受到了更多艺术家和美术爱好者的关注.这对于保护传统文化是极其有用的.但由于大多只是保护而缺少发展、创新的投入,或者说是传承保护大于创新发展,从而造成民间美术进入了几个误区.
首先是学者保护措施的介入导致很多民间美术价值大增,走出了它曾经赖以生存的底层世界,与普通百姓的距离越来越远.这在笔者参与考察的一些民间艺术活动中得到了印证.如浚县的泥咕咕,此次去观摩、研究的时候,这些作品价值倍增,每件可以卖到百元之上.
而在笔者还是学生的时候,和父母去此地购买同类作品不过几块钱而已.另则,笔者同教授参与开封朱仙镇年画展时看到传统年画,尤其是传统四大年画,价格都不是普通老百姓可以不假思索就购买来用的.作为普通家用的年画,一张达到几百元,还有谁能享受起这样的民间美术呢?试问,走在架上的民间美术以"艺术"价值面世的时候,还有多少普通大众能够消费得起,而这样的民间艺术又如何能够广泛地走入民间,在民间得到发扬光大呢?民间美术的生命力在于其能丰富民间民俗活动和美化民间环境,能在日常生活中广泛应用,实现了它的实用价值.但目前对于民间美术的保护在某种意义上只是人为地提高了部分民间美术作品的经济价值,更确切的是说收藏价值.民间美术作品成为收藏品被束之高阁,冠以昂贵的收藏价值而无法在普通民众中普及,无法充分发挥民间美术的传统艺术价值和社会价值,更不能体现传统民俗文化的精髓和内涵.学者们抢救的民间美术正在脱离它原有的生存基地而逐步成为小众范围的架上艺术.这样的抢救对于民间美术来说是喜忧参半.
其次,民间艺术家大部分都是家传或传统的师傅带徒弟学来的技艺,技法一般也是密不外传,和外界文化交流很少,创新性较弱,在这样相对封闭的环境下形成的民间美术的传播体系在一定程度上限制了它的发展.大部分民间艺术家的个人修养不高、知识面狭窄、创新能力弱,对民间文化内涵和其发展方向体会不能很充分,更不能敏锐地扑捉到民间美术的发展方向.由此看来,对于民间艺术的抢救和挖掘还需要从多方面考虑:既要使民间美术广为流传,又要不失其本色;既要保存住它原有的生命力和创作源泉不被文人画及流行所侵蚀,又要与时俱进地发展、创新民间美术,使其适应新的社会环境和文化.
三、发展是民间美术生存的关键点
继承与创新可以说是民间美术抢救性发展的左右腿,目前无论政府部门还是民间自发组织的团体或个人对民间美术都是以继承、保护为主题的.而社会变革、经济发展、文化结构的重组和发展都需要符合新时代需求的新民间美术,民间美术必须以不同于传统的方式找到在当代社会存活下去的意义.创新是民间美术发展、自救的必然手段,民间美术应当与时俱进,在新的文化环境下紧扣当代人的生活和情感,合理运用传统民间美术中充满生命力的内在源动力,创作出能与现代人心灵产生碰撞的好作品.这样,才能充分展示出民间美术存在的魅力与价值.民间美术在本质是一种文化实践方式和文化运作机制.随着社会的发展,民间美术势必会适应新的民俗文化背景和社会价值体系,以相应变化了的形态继续在当代社会文化结构中有效地发挥其所具有的一般文化功效.如河南浚县的"泥咕咕",一些年轻的民间艺人已经开始借鉴现代雕塑创作方式,在传统的基础上加入了一些新鲜元素,并根据现代美术的特色和审美情感,进一步加强了它的色彩和造型,制作出了许多更为精致的、更具民族内涵的艺术品,符合大众生活的口味,扩大了市场需求量和影响力.
总而言之,席卷全球的现代化发展潮流,并没有从根本上颠覆传统,反倒强调了一个贯彻全球的真理:任何事物的生存都是在发展中不断地建设、创新,而并非只是简单的继承与保护.民间美术只有创新发展而非置之架上、复制封存,才不至于丢失传统民俗文化的内涵与精神,才能够与时代同发展、共生存.
四、美术教育者的努力方向
民间美术的发展不仅需要部分有识之士的努力,更需要普及性更高的教育来为它培养后继人才,高校作为培养青年才俊的学习之地,肩负着民族发展的希望与重任,在民间美术的传承创造与可持续发展事业中有着不可或缺的作用.高校美术教育在建设新的艺术教育模式中要担负起自身作为知识群体对传承与发展民族民间美术不可推卸的责任.现在有些高校艺术院系已经开设民间美术课程,但基本都是以继承为导向、以维持民间美术现状为主.这种做法只能流于形式,不能改变根本.
高校不仅要在美术专业开设这门课程,更要在其他专业融入传统民间艺术的元素,带领学生充分领略传统文化的魅力.民间美术可以和传统国画艺术融合,也可以和西方美术融合,更可以和设计相融合.思则变,变则通,在美术教育过程中,美术教育者不仅是民间美术的发扬者和传承者,同时还应担负起改革、创新民间美术的重担.在教学过程中,教育者要将现代教育理念与传统民俗文化及民间美术资源相结合,加强学生对传统民俗文化的理解和对民间美术内涵的感知,将传统民间美术元素与现代美术教育理念合理融合,充分利用年轻学子具有的创新能力与朝气,引导他们为民间美术的继承与创新去披荆斩棘.
此外,高校民间美术教育还应该走出校园,尽可能多地走入到民间艺术的发源地,让学生和民间艺人进行交流互动,使他们亲身体会民间美术的制作流程,以帮助学生深刻理解民间美术中蕴含的传统文化精髓,使他们更加热爱民间美术.只有这样,学生才能够将流行文化下产生的新鲜血液注入到传统民间美术中,促进民间美术完成自我的更新,创造出融合当代年轻人思想的、更加适合当代人需求的新民间美术.
参考文献:
[1]唐家路.《民间美术的功能特征》.美术学研究,第209 页.
[2]格罗塞,蔡慕晖译.《艺术的起源》. 商务印书馆,1998.
[3]梁任生.《大地集--实用美术文集》.安徽美术出版社,2002.
