存在主义形成及“完整的人”的存在意义

　　在古希腊时代，柏拉图这位圣哲，用其人生选择以及人生筹划的实践过程很好地诠释出“我是谁”这个历史话题。生活在美国的英国哲学家怀特海很久以前表达过： “两千五百年的西方哲学只不过是柏拉图哲学的一系列脚注而已。”[1]

　　从这里就能看出，人们心中柏拉图是一位非常伟大的哲学家。但是，柏拉图本来的梦想是成为一个举世瞩目的诗人，只是由于与苏格拉底的“邂逅”,才使他一改初衷，投身哲学事业，其才华使其很快脱颖而出，在哲学领域建立了自己伟大的功绩，他的伟大建树对后世的哲学事业有着不可磨灭的影响。就这样，他的整个生命历程就向我们提出了上述的哲学命题： 靠诗词表达感情的诗人以及追求本性的哲人，他们谁更值得我们歌颂？ 但是，到了现在这些发人深省的话题，由于时代的发展，人们对自己有了新的认识，便对这个问题提出了一个新的表达方式。从此，人类就经常地问自己： 理论的人与思想的人和实践的人与艺术家，谁更可以得到大家的青睐？

　　是天才作曲家莫扎特，还是声音本性的解释者赫尔姆霍兹？ 到底谁的行为更具有内涵和意义，是莫扎特抑或是爱因斯坦？ 其实苏格拉底很早就将“认识你自己”赋予到所有哲学家的职责之中，至此也就揭开了人们对自己本性追寻的帷幕。换言之，归根结底就换为“我究竟是一个有头脑、有理性的人，还是一个有欲望有情感的人”的话题。非常明显的是，伴随着理性主义的桎梏，这种话题的解答被人们加上理性主义的味道，使得人们无论如何都无法跳出理性主义的束缚，直到现在人们才意识到其中的重要性。

　　一、理性主义到非理性主义的演化

　　存在主义中的人的非理性的一面不是一个抽象的理论，而是人之所以为人的一个重要因素，它可以让人们变成一个活生生的、具体的、有情感的现实的人，是在一个大的文化背景中的人。所以对非理性主义的研究，需要从存在主义萌发的文化背景入手。

　　从希腊到近代，理性主义是哲学中的正统思想。欧美理性主义是以认可理性因素是一种知识来源的说法作为基础的，一个哲学派系，它比感性因素更加有用，更加高尚。一般认为随着笛卡尔的理论而产生，17 ~ 18 世纪间主要在欧洲大陆上得以传播。同时代相对的另一种哲学方法被称为不列颠经验主义（ 经验主义中的一派） ,在不列颠经验主义之中经验被当作是感性材料的源泉和根本，也就是所有的知识全部来自于感性的材料。这里主要关注的是人类的知识来源以及证实我们所知的一种手段。理性指能够识别、判断、评估实际理由以及使人的行为符合特定目的等方面的智能。

　　在追求真理的过程中，理性主要依靠有实证性的论点与论据，它不是通过事物的表面现象得出结果，而是依靠逻辑性的推理。典型的理性主义哲学家指出，人们要具体地去把握一系列的基本原则，比如几何法则，那么就能够根据它们推导出不同的知识。斯宾诺莎及莱布尼茨是这种理论的代表人物，两人在尝试对笛卡尔认识和形而上学的问题进行回答的时候，他们使理性主义的基本方法得以发展。两人还一致地指出理论上一切知识（ 其中也包括科学知识） 由一些单纯的推理都可以产生，另一方面他们也承认现实中除了数学之外人类不能做到单纯用推理得到别的知识。亚里士多德的“人是理性的动物”、笛卡尔的“我思故我在”以及黑格尔的“凡是存在的都是合乎理性的”,充分表达了这种哲学的文化内涵。18 世纪初，上述的理性哲学在启蒙运动中得以充分发挥。伴随而来的是宗教的日渐没落，科学技术的快速崛起，整个社会完全由理性所统治与主导。一方面是理性哲学的重要里程碑，但不可避免的使得人与上帝、社会、自然乃至自己变得越来越陌生，越走越远。简而言之，这种理性文化在一定程度上使人自己不再是“自己”.其实这种理性哲学本身的肠道非常明智，但是人们对它无节制的滥用，乃是产生所有问题的根本所在。换句话说，它的无限使用，便会让人进一步的“单一化”与“抽象化”.马克思评判人本主义的时候就已经提出，“这种文化把人的本质理解为‘类',理解为’一种内在的、无声的、把许多人纯粹自然地联系起来的共同性‘,即人的理性。”

　　但是，正是这种现象的产生，使人反向发展，才使得非理性哲学迅速发展。如今理性哲学的没落，非理性哲学生机勃勃。当今的审美活动可以完全地证明我们现在的文化错位与断层的结果，这是非常具有前瞻性的，也就是说存在主义是一个给当今世界注入新活力的时代哲学，更是对非理性哲学的一个更加规范的哲学范式。全面地来看，非理性文化的产生不只作为一个当今时代文化错位的结果，这种哲学更是对世界哲学文化的一个扬弃。

　　虽然在苏格拉底时期，哲学的传统与归宿就是理性的哲学，但是西方的哲学传统，乃至所有的哲学传统都不是独立的、单一的，而是全面的完整的、多元化的，西方哲学史之中，有着以道德文化为导向的希伯来文化，并且，即便是亚里士多德、霍布斯以及帕斯卡尔他们的理论之中，也都不约而同地孕育着存在主义、非理性主义。

　　在非理性主义开始蓬勃发展之时，涌现出了一批“存在主义大师”,这些人的思想与地位在哲学界的影响很大。他们有关人形象的叙述在各个方面来看大不一样，但是，不管是基尔凯戈尔的“宗教的人”,还是尼采的“无神的人”或“文化的人”;不管是海德格尔的“本真的人”,还是萨特的“自由的人”,归根到底都是“非理性的人”,充分表达了人的自由性和独立性、实践性等准则。这些人正是在描述人类不同形象的时候，从各个角度为存在主义的理论与原则带来了明确公式。虽然这些基本原则与哲学史上其他的理论与原则一样无法避免的带有一定时代因素的片面性，但作为西方哲学界的当代果实，一定会成为当今人类的精神源泉。即便是在欧美国家，存在主义作为一种社会运动变成了历史，但哲学的理论与原则永远不会被尘封，并且如果它的社会根源依然不变，存在主义永远不会变成一种不流行的风尚。

　　二、从非理性主义到存在主义的演化

　　对理性主义开始反思的第一个人是叔本华，他建立了意志主义的思想体系，指出“世界是我的表象”[3].意志无处不在，不仅人有意志，动物有意志，植物甚至无机物也有意志，任何物体都是意志的客体化。意志就是一种不依附于人的表象外的自在世界。叔本华断言意志高于认识，意志是第一性的、最原始的因素，认识只不过是后来才附加的。

　　叔本华的唯意志论开创了西方非理性主义之先河。深受叔本华思想影响的尼采更是把叔本华的生命意志发展为强力意志，建立了自己独特的哲学理论。他认为生命的本质就是意志，是贪婪的欲望和创造本能，还用来当作建设所有新价值的最高标准和准则，提出“上帝死了”的口号，批判西方哲学史中理性主义。与此同时，尼采极力推崇体现阿波罗精神和狄奥尼修斯精神相结合的希腊悲剧精神，认为它全凭直觉，与理性无关。他把“我欲”作为道德的基础，指出人的本性就是自我创造和摧毁的酒神精神，尼采的哲学对非理性主义的发展产生了巨大的推动作用。在非理性主义发展的过程中，尤其值得一提的还有弗洛伊德的精神分析学说。尼采首次尽最大效用地使用科学方法去测量人们之中深层次结构的意识，得出人们精神领域中非理性的天赋的深层依据，这就使得人们对非理性因素的考量有了一定的科学基础。

　　非理性主义否定或限制理性在认识中的作用，在众多的非理性主义哲学家那里，特别地强调人的欲望、意志、情感和情绪，强调人的非理性因素，指出理性因素仅仅作为人类满足自身欲望和意志的一种工具，仅此而已。如此的说法虽说有一定的局限性，但是从这层面上看待非理性主义，就是一种精神危机的哲学。它的主要内容和研究主体就是人，在一定程度上还体现了人的意义与精神，具有一定的积极意义。

　　由上可以看出，非理性主义由叔本华所提出，然后尼采与弗洛伊德等摒弃并发展了非理性主义。之后的存在主义奠基人之一的海德格尔虽然继承的是胡塞尔的衣钵，但实际上发扬的却是尼采的非理性主义。从另一方面来看，尼采的超人哲学与存在主义在大生产背景下强调个性解放的思想遥相呼应，尼采的崭新道德、伦理观点也为存在主义对当下的普世价值的批判提供了前提。存在主义就在非理性主义的孕育之下产生了，它也是非理性主义的一个新的哲学公式。