现代美学以精英艺术为典范，肯定审美的超越性，主张对日常生活进行审美批判。后现代主义美学以俗文艺和大众文化为典范，主张消解俗文艺与雅文艺的区别，建立身体美学。
中国也有一派主张日常社会审美化，企图建立一种生活美学。如何看待生活美学与超越性美学的对立，这不仅仅是一个社会文艺问题，也是一个美学原理的问题，它涉及到审美的性质问题。生活美学与超越性美学的对立以及雅文艺与俗文艺之分，根源于审美的两重性。审美具有两重性，一是超感性，这是本质的属性; 二是即感性，这是非本质的属性。只有从审美的两重性出发，才能在根本上解决这个问题。
一、审美的超感性与即感性
历史上早就有世俗的美学与超越性美学的分际。柏拉图主张超世俗的美，认为美是理念的光辉，世俗的美只是一种假象。中世纪美学继承了这一思想，主张美只是上帝的属性，而世俗的美是罪恶的。中国的老庄也认为美不在世俗，认为“五音令人耳聋，五色令人目盲”，美在自然无为的道: “天地有大美而不言”。现代西方美学继承了超越的美学传统，把审美的超越性建立在生存的超越性的基础上。特别是海德格尔认为诗意地安居是回归本有，是对现实的超越。法兰克福学派主张审美是向自由的回归，艺术对现实的“大拒绝”，强调艺术的社会批判功能。
世俗的美学也有自己的传统。亚里士多德主张有世俗的美，他认为艺术是对现实的模仿，模仿得惟妙惟肖，就产生了艺术的快感。这显然是一种感性论美学。但感性论美学也一定有理性论的基础，所以他还主张艺术比历史更合乎理性，它表现历史中必然的一面。18 世纪的鲍姆加登认为审美是感性的完善，而所谓完善就是审美对象的和谐完整。强调感性的完善，就包含着一种理性观念，这就预示着理性主义的走向。因此，感性论的世俗美学在启蒙时代走向理性主义，康德、黑格尔等建立了基于理性主义的美学体系，这些美学体系把审美提高到理性的领域，同时也把审美局限于现实领域，成为理性精神的体现。康德把审美定位于情感领域，从这一点看，审美具有现实性，但他又指出审美具有从现象界到本体界的中介性质，并且提出了由此产生的“二律背反”特性，所以审美又具有某种超越性。黑格尔的“美是理念的感性显现”，就把审美定性于理性，只是具有感性的形式，于是美就具有了现实性。感性论的世俗美学传统在后工业社会被后现代主义继承，形成以感性为审美的生活美学，只不过它不主张合乎理性，而是反理性，走向极端的感性化。
超越性美学揭示了审美的本质。审美是自由的生存方式超越的生存体验方式，从这个原理出发，审美就具有超越性。所谓超越性，就是指审美超越现实生存，超越现实意义，具体说，就是超越感性，超越理性。审美虽然具有感性的形式，但本质上超越感性，超感性才是审美的本质。感性发源于无意识领域，无意识积聚着原始欲望，基本的原始欲望有性欲和攻击性。
原始欲望的合法实现即感性，感性总是与直接的生存需要相联系，因此一方面是生命力的体现，另一方面也具有低俗性。正因为如此，人才不满足于感性，而产生了超感性的审美诉求，以满足人的更高的精神需要。同时，审美对感性的超越，也不是理性化的，因为审美也超越理性。理性包括科学( 工具理性) 和意识形态( 价值理性) ，它们都属于现实生存领域，既体现了人的本质，也是自由的束缚，具有有限的意义。
这就是说，理性不能把握存在的意义，不具有终极的价值。由此，审美对现实包括日常生活就具有了批判性，它揭示了日常生活的异化性质，而把自由还给了人。审美的超越性在高雅艺术特别是纯艺术中得到充分的体现，它们就成为体现了审美本质的经典艺术。
世俗的美学或现代生活美学，实际上是审美的另外一个属性———即感性的理论表达，但这是不正确的表达。所谓即感性，是指审美与感性的某种亲近性。审美是感性的升华，感性对象是审美的材料，审美是感性的超越形式。
一方面，审美继承了感性的形式，从而产生了二者的某种相似性和亲和性，它们很容易融合在一起。另一方面，审美与感性同源，都发源于原始意识。原始意识包括原始欲望，主要包有性欲和攻击性两种，它在审美中升华为优美与崇高两种范畴，在高雅艺术中表现为爱与死的永恒主题，而在通俗艺术中表现为色情和暴力倾向。感性中实现着一定的原始欲望，它没有充分的理性化。而审美是原始欲望的升华，是其转化形式。因此，审美与感性就很容易混合在一起，甚至难以明确地区分。这样，审美与感性互渗，使感性体验中具有了某种审美的因素，审美体验中也具有了某种感性的因素。通俗艺术和大众审美文艺，更多地体现着感性欲望，较少地体现着理性和审美，因此具有感性化的倾向。
感性与审美的混合，一方面使感性有所升华，这是其好处; 另一方面也使审美功能有所降低，这是其坏处。俗文艺、大众审美文化就是这种感性与审美融合的产物。它们一方面使感性得到审美的提升，从而改善了感性的品质，使日常生活审美化。但另一方面，在满足了大众的消遣娱乐的需要的同时，也使低俗性文艺得到包装，强化了消费性，从而具有消极作用。现代社会审美向生活渗透的程度大大加强，物质生活具有了某种审美的因素。这一方面标志着社会的进步，人的生活的丰富多彩，增进了人的幸福，另一方面也弱化了审美的超越性和批判性，使审美与感性合流，从而麻醉了人的自由精神。
后现代主义的生活美学把审美的即感性等同于感性，把审美当作感性欲望的满足，从而否定了审美的超越性本质。它对大众审美文化的无条件肯定，也掩盖了其低俗性。确实，在后工业社会，感性消费的浪潮淹没了一切，审美理想沦落了，这一方面可以看作社会的进步，另一方面又是精神的危机、生存的危机。面对这个危机，不应该把美学感性化，而应该倡导超越性美学，对感性消费进行审美批判，以恢复人的精神自由。当然，不应该否定审美的即感性，人们的感性消费有其合理性，应该得到保护，应该利用审美的即感性建设大众审美文化，以增进人的幸福。但是不能忘记审美的超感性，这是更本质的方面。我们要利用审美的超感性来建设雅文艺，以提升人的精神境界，并且批判现代大众文化的低俗性和消费主义。美学不是经济学，它的职责是促进人的精神自由，使其免于沦落。
因此，对于感性消费的浪潮以及生活美学的崛起，应该抱以警惕，保持美学的批判性。
二、文艺的雅俗之别
审美的超感性与即感性的两重性，体现于现实中就产生了文艺的雅俗之别。在当前文艺建设工作中，雅俗问题也往往成为争论的焦点，例如对春晚节目( 包括赵本山的小品等) 的评价，有人认为太俗，也有人认为很好; 对网络文艺的看法，有人认为太低级庸俗，也有人认为很丰富多彩; 对电视台某些节目( 如选秀、相亲)的放与禁，政策上也多有变化; 对一些影视作品( 包括张艺谋的) 的批评也往往两极分化，有人视为庸俗，有人视为精品，等等。文化部还发布文件，提出反“三俗”，更是掀起波澜。那么什么是雅文艺，什么是俗文艺? 孰优孰劣? 如何处理雅与俗的关系呢?
在改革开放前的文艺理论中，雅俗之别变成了普及与提高的关系: 俗即普及，被认为是大众化、工农兵化，只是形式的通俗，思想上是革命的; 雅即提高，被认为是形式上的精致化，思想上也同样是革命的。为了建立革命文艺，要先普及后提高，在普及基础上的提高。这实际上抹杀了雅文艺与俗文艺之间的质的区别，把二者的区分当作文艺发展阶段上的区别，这意味着在将来，随着群众文艺水平的提高，俗文艺就消失了，变成了雅文艺，文艺就没有雅俗之别了。在这种观念指导下，雅文艺和俗文艺都被取消，文艺高度意识形态化。比如，文革前和文革中，消遣娱乐为主的通俗文艺被批判取消，具有审美品格的高雅文艺也被批判取消，仅仅剩下了样板戏那样的“革命文艺”。这种文艺观念不符合现代文艺生活的实际，带有左的倾向。因此，在改革开放以后，被新的文艺观念取代。
实际上，文艺的雅俗之分不是发展阶段的区别，而是文艺形态、文艺品质的不同，这种不同不会因为社会发展而消灭。
文艺的雅俗之分古已有之，先秦即有阳春白雪和下里巴人之分。但那还不是现代文艺的区分，现代文艺才真正开始了雅俗分流。在市场经济时代，文艺也高度专门化，分化为二: 一是感性化的文艺即大众文艺或俗文艺。它是高度适应文艺市场，满足大众的消遣娱乐需要的文艺形态。俗文艺覆盖一切民间领域，如大众的生活习俗、消费方式、娱乐方式、通俗文艺等等。这一文艺形态的主体是社会大众，是大众创造和主导了它，它满足大众的日常生活需要。
俗文艺与市场经济高度结合，形成文艺产业，文艺市场和文艺产业成为俗文艺的生产和传播的现代形式。因此，在现代社会俗文艺获得繁荣，成为主流形态的文艺。二是理性化的文艺即精英文艺或雅文艺。雅文艺包括严肃文艺和纯文艺，前者突出了意识形态和教化功能，后者突出了审美价值和超越功能。雅文艺适应社会主流价值，满足公众特别是知识阶层认识社会、指导生活的需要。雅文艺体现了一定的伦理观念、政治观念、科学知识、哲学思想、审美理想以及社会精英的价值观念、生活趣味等等。这一文艺形态是由知识精英创造的，是公共领域包括文艺团体、高等院校、研究机构、新闻媒体、文艺机构等为主体的文艺形态，它建立和维护社会主流价值规范，主导社会的发展方向。
俗文艺和雅文艺各司其职，实际上没有优劣之分，或者说它们各有优劣之处。俗文艺对于大众来说就是生活的主体部分，他们需要在劳作之余得到休息、娱乐。虽然俗文艺没有理性文艺那样高雅，但却为大众所喜闻乐见，通俗性、消遣娱乐性和大众化是其长处。因此，通俗文艺具有民主性。俗文艺的这一特性被本雅明所肯定。当然，俗文艺也有其缺点，这就是低俗性、消费性。由于满足感性需求和适应市场经济，俗文艺往往偏离理性轨道，迎合人类需要的低级部分，如色情暴力倾向。一般来说，俗文艺对色情暴力内容要加以道德化的包装，如通俗文艺中言情、打斗题材的作品要以爱情、正义为主题，从而具有合法性，但实际上往往溢出理性规范而表露出一定的色情暴力倾向。文艺市场追求商品价值，也往往助长这种倾向。由于俗文艺满足了大众的消遣娱乐需要，又适应了市场经济法则，所以在现代社会成为主流文艺，得到空前繁荣。特别是网络等新媒体的普及，使俗文艺有了更强大的载体，进而占据了广大的社会空间。特别是青年一代受到这些现代俗文艺的影响更大，更要引起充分的注意。
雅文艺的优点是超越感性局限，体现了主流价值和高雅的思想情趣，引领着社会文艺的方向，有利于精神文明的建设和人的健康发展。
另一方面，雅文艺也有其不足，那就是“阳春白雪，和者必寡”，其理性化内涵、精英化倾向和教化性方式往往不容易被大众接受，不能满足大众的感性欲求，甚至游离于社会大众。
由于雅文艺和俗文艺的性质不同，因此评判的标准也不同。对于俗文艺，不能采用雅文艺的标准，不能完全进行理性化的批评，而要尊重俗文艺的特殊性，尊重大众的爱好情趣，承认俗文艺之俗具有合理性。比如对赵本山的小品，当然属于俗的一类，但它生动有趣，贴近日常生活，得到广大观众的喜欢，因此就有存在的理由。当然，他的节目也有不健康的方面，如讽刺残疾人、拿骗人做乐趣( 如“卖拐”) 等。对这些不健康的因素要加以指出、批评，这是文艺批评的责任。对于俗文艺要宽容，允许它在合理的范围内偏离理性，所谓健康的标准只是相对而言，不能要求绝对干净、完全符合理性，否则就会使俗文艺失去了自己的本性，也远离了大众的趣味。国内相声在文革以后，走了一条过于理性化的道路，强调思想主题的积极正确，结果逐渐失去了相声的魅力，也失去了观众。所以，郭德纲则由于恢复了传统相声的“俗”，而获得了观众的欢迎。由于俗文艺的市场化，俗文艺产品的市场价值如上座率、票房价值、收视率等 成为重要的评价标准，这个标准也体现了大众的认可。另一方面，俗文艺也要受到理性的约束，也有道德、法律的底线，因此要倡导良善的俗文艺，而不能放任感性泛滥; 对于突破底线诲淫诲盗的文艺现象，则不允许其存在，而且要给以批评乃至法办。当然，雅俗共赏最好，最理想，更应该提倡，这样的文艺产品也有，但终归是特例，不具有普遍性，不能要求一律做到。
雅文艺也有自身的标准，这就是理性的标准。凡是有利于社会进步、发展的思想文艺都是合理的，从而得到发展繁荣; 反之就是不合理的，被历史淘汰。思想文艺的合理性要在社会实践中得到验证，“实践是检验真理的唯一标准”，也是检验雅文艺的唯一标准。至于对雅文艺的具体评价，要靠思想界、学术界自己来确定，允许自由讨论，提倡百花齐放。
其次，在文艺的社会管理方式上，要对两种文艺区别对待，不可一律视之。由于二者的主体不同，因此管理的方式不同。俗文艺的主体是大众和文艺企业，因此要靠民间社会，按照大众的需要和文艺市场的法则来进行文艺建设和管理。大众文艺要进入市场，适应市场需要，也就是适应了大众的需要。这是俗文艺的基本规律。因此，当前，文艺团体的市场化改制具有重要意义，它完成了大众文艺的现代转型。俗文艺进入市场，发展文艺产业对于俗文艺的建设具有重要意义。在这个基础上，也要开展文艺的研究和评论，引导社会舆论，指导俗文艺的发展。政府有关部门只能创造条件鼓励促进文艺的发展，依法管理，而不能越位干预。现在有些文艺管理部门在法律之外，利用行政权力越俎代庖，直接干预文艺生产，审批或决定某些文艺产品的生产，例如以“俗”为由对一些影视节目进行取舍裁判，对一些正常的网络活动加以限制，这是不可取的。这种方式违背了俗文艺的生产规律，也违背了大众的意愿，造成了不良的社会影响和效果。因此，应该转变对俗文艺是管理方式，由单纯的行政管理变为社会管理。
雅文艺的主体是知识精英和相关的文艺团体等，因此雅文艺的建设要依靠公共社会，而不能由文艺管理部门代办。雅文艺的管理在硬件方面是政府有关部门，主要是在法律和行政上的管理; 而在软件方面则是文艺批评。文艺批评要靠思想界、学术界的自由研究和平等讨论，因此必须保证一个自由宽松的文艺环境。政府的责任和作用不是主持制造或者封杀某些雅文艺产品，而是依法保证自由的思想文艺空间，让有生命力的文艺产品发展起来，让没有生命力的文艺产品淘汰。现在有些文艺管理部门在法律范围以外用单纯行政手段管理雅文艺，包括用行政指令肯定或否定某些理论观点，对一些作品的传播加以人为的干预，限制学术自由，这些都不符合文艺发展的规律。在这方面，左的思潮特别是文革中的历史教训值得注意和记取。总之，雅文艺和俗文艺应该和谐共存，雅文艺要包容俗文艺，俗文艺要借鉴雅文艺，二者有时会发生某些冲突，但总的方向是共同发展，互相补充的。
