增城“貔貅舞”的发展、特征及传承

　　摘 要：文章运用文献资料法、访谈法和实地考察法对增城“貔貅舞”的起源发展、表演程式和价值等进行分析，旨在为增城“貔貅舞”的传承与发展提供方法和途径。研究得出：增城“貔貅舞”的历史悠久，具有文化价值、社会价值等；但由于硬件设施严重滞后；资金短缺；政府相关部门保护力度薄弱等，使“貔貅舞”的传承和发展面临危险。建议：政府加大对貔貅舞的扶持力度；借助“貔貅舞”成功申遗的优势，扩大民族传统体育的知名度和保护力度；将“貔貅舞”作为特色教育课程，引入中小学课堂；以体育旅游产业带动民族传统体育的传播。
　　
　　关键词：民族传统体育 增城貔貅舞 传承发展。
　　
　　广东省广州市增城区中新镇池岭村地处增城区粤北山区，环境山清水秀，有民族传统体育活动种类多，具有较大的旅游开发价值。而貔貅舞这项被誉为“增城三宝”的三大民间工艺和表演之一，在 2007 年列入第二批广东省级非物质文化遗产名录。虽然增城“貔貅舞”已被列为非遗项目，但在传承和发展中还存在许多问题。如何更好地传承和发展这项民族传统体育活动值得我们探讨。
　　
　　1 增城“貔貅舞”的起源渊源与历史传说。
　　
　　1.1 增城“貔貅舞”的起源。
　　
　　貔貅舞是增城当地客家人的传统舞蹈节目，又称“舞客家猫”“舞客家狮”“舞醒狮”.它被人们认为是招财的吉祥兽，故与僻邪的舞麒麟、舞狮一起，成为当地客家人在新春佳节或其它喜庆节目里，祈求吉祥幸福的一种民间文艺活动。目前，关于增城貔貅舞的起源，民间有两种说法，一是说它兴起于明末，二是说它起源于清乾隆年间，即正好是增城客家人大批迁入增城的年代，距今约 270 年[1].
　　
　　1.2 增城“貔貅舞”的历史传说。
　　
　　增城“貔貅舞”有一个历史传说，其情节来源于《西游记》中的一个故事：相传唐僧师徒取经路过一客家山村，见瘟疫流行，却苦无救助之法。当晚，观音菩萨降临，交给唐僧仙草一枝，蒲扇一把，吩咐他往昆仑山找貔貅相助，瘟疫即可解除。唐僧依照吩咐，让孙悟空、沙和尚前往昆仑山找貔貅。两人登上昆仑山，用仙草挑逗神兽，用蒲扇驯其天威，终于领得貔貅下山进村驱病魔除孽障。客家村民得救脱苦难，从此貔貅便成为民间供奉和敬仰的一种神兽[2].
　　
　　2 增城“貔貅舞”的发展。
　　
　　笔者通过访谈当代老艺人得知，增城“貔貅舞”的发展经历了三个阶段，分别为鼎盛时期、衰落期和回复与发展期。
　　
　　2.1 鼎盛时期（50 年代 -70 年代初）。
　　
　　20 世纪 50 年代到 70 年代初是增城“貔貅舞”的鼎盛时期，这是因为当时的“貔貅舞”表演不受性别歧视，男女都可参加。此外，那时的舞貔貅是维系客家各宗族间和谐相处的重要纽带。
　　
　　2.2 衰落期（文革时期）。
　　
　　文化大革命时期，艺术萧条，政府干预活动的开展，貔貅舞顶着一个“封建迷信”的帽子很快消沉下去[3].由于貔貅舞活动的开展明显受到当时社会政治环境的限制，所以其发展逐渐走向衰落甚至濒临危亡。
　　
　　2.3 恢复与发展时期（2005 年至今）。
　　
　　直到 2005 年，在当地政府的支持下，增城区才成立了貔貅队，开始排练已濒临失传的貔貅舞，使其得以恢复和发展。现今，每逢喜事、年节甚至开店铺、建新房等，人们都喜欢用舞貔貅的节目来表达喜庆吉祥、祈求好运、五谷丰登和生活消费的美好愿望。
　　
　　3 增城“貔貅舞”的特征及表演过程。
　　
　　3.1 增城“貔貅舞”的特征。
　　
　　与其它地方相比，增城貔貅舞的特点非常鲜明。第一，道具外形独特。除了长长的“猫身”,它圆圆的脑袋却有一张猴脸，远看像一个猫头。第二，“猫头”的制作材料以泥巴和纸张为主，程序较为简单。第三，增城貔貅舞的角色多样化，有貔貅、大头佛、猴子。第四，增城“貔貅舞”中的貔貅，即客家猫，有性别之分。通常，如果出现一只“大猫”和一只“小猫”,则代表“猫妈”和“猫仔”;若只有一只“猫”出现，则是“猫公”.第五，增城“貔貅舞”的表演过程特色鲜明。每场戏之前都有“打四门”,即拜四方土地神的仪式[2].
　　
　　3.2 增城“貔貅舞”的表演过程。
　　
　　貔貅舞表演融合武术形成其专有的特色。笔者在现场看到，表演中，两只“猫头狮”有时静如处子，有时动如脱兔；大头佛憨态可掬，舞步慢条斯理；黄脸猴机灵活泼，一会儿挑逗大头佛，一会儿戏耍貔貅，驼背佛两腿一跨，蹲着马步就上场了，因为他老被欺侮，摔跟头就成了最经典的动作，但两只狮子在他面前却非常驯服，由他引上场后就蹲在貔貅两边看表演。舞蹈中虽有“抢青”的场景，但也有“还青”的过程，整个舞蹈有嬉闹游戏，却没有打斗，人与兽和谐相处，现场气氛热闹、祥和。后来，“舞猫头狮”又加入了武术兵器表演环节，从最先的单人表演拳脚功夫，到后来的刀叉棍棒等兵器与双人对打的表演，特别是双人兵器对垒中的准、精技巧更是得到村民的喜爱。