一、孟子的社会背景与理论缘由
孟子，名轲，战国时期鲁国人，是著名的思想家、教育家。
孟子生活在战国时期战乱的时代中，可谓：“当是之时，秦用商鞅，富国强兵；楚、魏用吴起，战胜弱敌；齐宣王、威王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合纵、连衡，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。”在这样艰苦的历史环境中，按理说应是人性丑恶和道德败坏的体现，而孟子却正是这个时候提出了性善论的说法。因为当时，“礼”逐渐衰弱，甚至到礼乐崩坏的程度，人们无法用礼的道德来约束自己。从另一方面来说，孔子提出的“仁”的理论也遭到不同程度的各个学派的挑战，因为虽然孔子对“仁”讲了很多，对利、义之辩也分的很清，但却没有说明最根源的问题。墨家学派就有墨子曾认为，仁的根源是利益，人们为了利益才讲道德，但道德的有无不是通过利益而轻易分辨出来的，利益可以使人们有道德，但也可以使人们丧失道德。然而，孟子就在这程度上给予深刻解释，孟子从人的自身上寻找道德，处在春秋动荡社会中的他，也深深地了解到百姓的痛楚，渴望国家太平，于是他就构建了一个和平、仁政的理想社会，为构建和谐社会来寻找一个人性本善的依据。
孟子是儒家学派的重要代表人之一，他的性善论是在孔子“性相近也，习相远也”的理论基础上提出的。孔子说“志于道，据于德，依于仁，游于艺”与“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”都说明有仁德的人，惟有快乐，才会无苦恼，从中我们都可以看到孔子“善”的指向。孟子的思想就刚好是孔子思想的继承与发展，在孟子看来，人性之所以相近，是因为人具有先天性的善端，相反，习相远也就变成了“性恶论”。对于人性的学说，中国哲学史上有三种说法，首先有人认为人的本性是既不好也不坏的，第二种相信人性可以是好的或坏的，第三种人认为，有些人是好的，有些人是邪恶的。孟子与告子就在人性善恶的题目中展开过多次的争论，纷纷对性善论的内涵说明了自己的看法，然而孟子的观点与第二种学说是有些类似的，他认为人性有各种善的因素包含在内。所以他第一次提出性善论就是认为道性善是宣扬性善论，称尧舜就是宣扬尧舜的王道政治，这就是孟子所说的的“仁政”。孟子性善论的缘由就从这开始。
二、孟子性善论的内涵
在孟子广大的思想领域中，性善论是他的核心思想内容。首先，孟子谈人性善，也不是说人生下来各个都是孔子、圣人。他认为，善是人生而固有的，是作为人而特有的，但善恶的区分是后天自己所造成的。人性也不是指所有人的属性，而是专门指人的特性，人之所以区别于其他动物的特性。其次，性善论的最突出特点是“四心”，为仁、义、礼、智等。这充分的彰显了儒家道德伦理的特色，给后世树立了重要的道德理论观念。
（一）人性的根源
孟子认为，人性的根源都是善的，在他与告子的争辩中有这么一段话。告子用水作比喻说：“性，犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也”。孟子反辩说：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。孟子认为人性善就如水往下一样，深刻地证明了性善是人生而固有的。然而，告子的观点有错误的指向认为：“生之谓性”与“食色，性也。”错误的把人与其他动物同等起来了。孟子则看到人性与狗、牛之间的根本区别，孟子认为人性就在于人之所以异于禽兽者，他说：“然则犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性与？”这样，就把人之所以为人的特性展现出来，这才是与道德相之联系的。人对道德才有认知能力，这是其他动物所做不到的。孟子虽然认为人性善，但社会中必然存在着许多恶，他也认为人身上的恶是后天社会所强加的，人之所以会有犯错、有暴力的行为，是因为后天社会环境所造成的缘故。
（二）仁、义、礼、智“四心”的思想精华
孟子性善论的核心就是仁、义、礼、智，称之为“四心”，“恻隐之心，仁之端也。羞恶之心，义之端也。辞让之心，礼之端也。是非之心，智之端也。”孟子认为人出世就具备同情心，羞耻感和正义感的谦卑，这个概念给了深刻的道德情感，同时这“四心”也是四种道德的发端。人们常说的良心，也就体现在这。
“仁”是孔子思想的核心，当然孟子也非常重视它。孟子认为有一种同情怜悯的心，是仁的发端，没有同情心的人，简直就和禽兽一样没有什么区别。他说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”当见到一位小孩将要落入井中的危险时刻，出于一种恻隐之心，会自然而然的做出救人的举动。这完全是感情的自然流露，人人都有怜悯之心。“义”是一种羞耻心，耻己之不善的心是义的萌芽。孟子曰：“人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。”每个人都是有羞耻之心的，要是一个人真的不知道羞耻，那他一定是无耻到了极点而无可救药了。“礼”是一种谦让之心，孟子认为为人处事都要以礼待人，对自己谦让也同时对别人谦让，以礼待人也是区分君子与一般人的不同之处。
最后一个“智”指的是辨别是非的心，孟子曰：“夫物之不齐，物之情也。或相倍蓰，或相什百，或相千万。子比而同之，是乱天下也。”事物与事物之间有许多不同，如果非要把他们放在一同看待，必然混乱。所以我们要有如何判断是非、善恶的能力，这也就是智的意义。
三、孟子性善论对当下社会道德的启示
孟子的性善论很明显是提出人“善”的本性，反映出了一种良好品德，给中国传统文化注入了一种全新的道德意识和伦理精神。然而在当代社会环境中，却有许多人不注重自己的举止行为，如随地吐痰、乱扔垃圾，对人不礼貌、不尊重甚至到坑、蒙、拐、骗的程度，面对这些道德的严重丧失，我们何不想想孔子、孟子及古代哲学家们的道德思想呢？美国论理学家弗兰克纳曾指出：
“为什么人类社会除了公约与法律之外，还需要一套道德系统？
因为如果没有了这一系统，则人与人之间就丧失了共同生活的基本条件，于是社会就只有两种选择，要么回到所有的人或我们大多数的状况比现在恶劣得多的自然状态，要么回到以暴力威胁来避免任何行为过失的极权主义专制统治。”所以道德的力量是强大的，我们一定要用道德来约束自己，用道德来维持人与社会的矛盾、个人利益与他人利益之间的矛盾，这样社会才会和谐。
道德的产生是人自身引起的，这也是孟子一向保持的观念，他认为人之所以异于禽兽，是因为人和道德是贯通的，只要自己是人就应该讲道德。首先，孟子“仁”的观点就告诫人们要仁爱、注重人伦，人的意义就是在于要有道德，要有爱。同时要继承孔子仁的思想，只有爱人的人才是真正的人。要做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。人与人之间都要做到互相关爱，有一种大爱的心。无论在家里还是在社会中，都要不自觉的去关心他人，在他人遇到困难时，要具有“恻隐之心”对他人进行帮助。不要太自私，要以大局为重，这样，把个人利益与集体利益放在一起时，就会知道要牺牲个人利益而注重于集体利益。这是对国家发展具有推动的强大动力。
其次，要有一种强烈的道德信念，孟子主张人本性是善的，但也会因为外界的影响而变成恶。所以，只有一个发自内心坚信道德的并主动实施道德的人才具有道德。那么，面对现在生活的富有，经济的发展，有着许多的金钱和权力诱惑，我们该怎样坚持道德呢？孟子的“人皆可以为尧舜”思想也就刚好解释了这个问题。他通过对圣人与普通人的比较，为处在社会中的每个人都树立了一个应该而且可能达到的目标，君主实施仁政，人民踏实辛苦劳作。告诫我们在现实生活中，要踏踏实实做事，不要把目标放的太高。一定要学会自强、自立，追求个人正当理想的道德观念。孟子的“义”也给我们的启发就是不要“见利忘义”，要“见利思义”；不要“先利后义”，而要“先义后利”；不要“以利损义”，而要“以义生利”，都告诉我们要尊重道义，顾全大局等优秀品格。最后，孟子曾说过“诚者天之道也，思诚者人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”也说明了诚实的重要性，诚实作为道德的最重要内容，也发挥着重要作用，我们在生活中也必须诚实，这样才能获得他人的真诚，也才能获得最大的成功。当我们提升了自己的道德观念，使每个人都承担起了道德责任，这样我们的国家也会越来越繁荣，我们的社会也会越来越和谐，人们也才会越来越快乐。
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