《止学》是一篇比较着名的传统谋略学作品，托名隋代大儒王通（文中子）所作，全文只有千余字。
其核心的意思是大智知止，知止不败，告诉人们应该适时停止某些进程，当止则止。学界一些解读《止学》的书，虽然各有千秋，但是基本上指向“为人处事”过犹不及的道理，鲜有从“领导科学”角度去解读的。其实，《止学》是一本源于本土领导科学的经典，领导者应该从中学习和体悟用“止”的领导艺术。
《止学》的内容虽然精微广大，但在书中一共探讨了十个方面的问题，就是九个“止”,一个“修”:止智，智极则愚；止势，势无常势，仁者勿恃；止利，利大伤身，利小惠人，择之宜慎；止辩，王者不辨，辨则少威；止誉，求誉不得，或为福也；止情，情滥无行，欲多失矩；止蹇，也就是正确对待困境，以蹇为乐，蹇不为蹇；止怨，也就是释惑，私念不生，仇怨无结；止心，也就是止“欲”,欲无止，其心堪制；修身，德之不修，其才必曲，其人非善[1].这十个方面，不是按领导科学的逻辑去论述的，然其出发点和归宿是领导方法与艺术。
作为领导科学的经典，《止学》之“止”至少有四种涵义：第一，“止”就是“志”,就是志有定向。领导者在充满诱惑的尘世中，存有一颗安定从容之心，面对诱惑而内心平静，面对挑战而奋力拼搏，以“志”作为“止”的依据。第二，“止”是克制。领导者为人处事要克制自己的欲望，克制自己的行为，使自己的言行“不逾矩”.第三，“止”是停止。领导者适可而止，当止则止，过犹不及，知止不败。第四，“止”是指向。
为领导者指明究竟“应该做什么”和“不应该做什么”.这种种意义可以生成各种各样的领导艺术。
一、“止智”的领导艺术
《止学》中说：“大智知止。”[1]（P12）领导者是一个有大智慧的人，无论做何事都要适可而止，不能不顾实际情况盲目进行。如果事情难做，不要去耍小聪明，因为智有所缺，谋存其敌，慎之少祸焉。领导者依靠智谋来解决实际问题，可能聪明反被聪明误。
因为你能用它，别人也能用它。最好的方法是花功夫把自己的事做扎实，慎用或少用谋略。如果领导者耍小聪明，被人看穿却没把自己的事情做实，那就会漏洞百出。智谋代替不了实力，最后的一切都需要凭实力来说话，慎用智谋就是“止智”.领导者如何“止智”?《止学》说，“以愚饰智，智也”[1]（P24）。领导者以什么样的姿态出现在下属面前，对下属的工作积极性是有影响的。如果领导者居高临下，取高位以“智”的姿态出现，那么下属会取低位，节制自己的作用；如果领导者甘当学生，取低位以“愚”的姿态出现，那么下属有可能会发挥更大的作用。领导者取低位就是“止智”.什么是真正的聪明？有人说：外智而内愚，实愚也；外愚而内智，大智也。外表聪明的领导者，将精明表现在外，炫耀张扬，给人一种威胁感，往往被人提防，这实际上是小聪明。真正的智者是“止智”的，外表看上去有点“愚”,实则内里心知肚明，能够在工作中与人和谐相处，左右逢源。
“止智”,要求领导者不要太把自己当回事。这样，才不会自作聪明，才不会产生自满心理，才能不断地充实自己。一是要求领导者在下属面前示弱，不仅将有为示无为，聪明装糊涂，而且假装若无其事，不置可否，不表明态度，把发挥能力的机会留给下属。当下属迷惘时，领导者再把自己的过人之处展现出来。二是心中要有大智，而不能常用“糊涂”来迷惑下属。宁可有为而示无为，万不可无为示有为，本来糊涂反装聪明，以致弄巧成拙。三是领导者要善于为下属叫好，既然把任务交代给了下属，就要给予充分信任，让其有施展才能的机会，只有这样，才能人尽其才。
二、“止势”的领导艺术
在《止学》中，“势”指的是权贵、权势和权力。
“止势”就是势无常也，仁者勿恃[1]（P29）。没有任何一个领导者能够长久地保持自己的权力，所以领导者无论何时都要低调做人，不能依靠权势对待下属。
“势伏凶也”,领导者在有权时就隐伏着很大的凶险，所以亦不应拿权势去到处夸耀，以免留下把柄。
怎样对待下属？《止学》说，“势莫加君子，德休与小人”[1]（P34），对那些正直的人不要期望用权势就能压服，因为他们做人做事有自己的原则，不会轻易地屈从于来自权势的威压；而对于那些反复无常的小人也不要讲什么仁义道德，因为他们唯利是图，做人做事毫无道德底线，与他们讲道德可能遭遇伤害和出卖。所以要识别人性，不欺君子，不敬小人。
怎样用权？“君子势不于力也，力尽而势亡焉”[1]（P36）。那些只靠官位来威压他人的领导者，一旦失去权势，下场一定会很不妙，而聪明的领导者不屑如此，他会靠自己的权力和威望来使下属敬服。在领导科学中，领导者的权力和威望叫做职位权和统御权。职位权体现为权势，统御权则源于个人的品质、知识、能力和个性等，体现为影响力。《止学》中说，强者凌弱，人怨乃弃。如果领导者倚仗权力去开展活动，很容易招人嫉恨，下属都会躲着他远离他，不知不觉中这样的人就变为孤家寡人。“势极无让者疑，位尊弗恭者忌”[1]（P46），如果领导者的权势地位到达顶点却毫无退让之心，就会让人怀疑他的图谋，地位已经非常尊崇了却还是飞扬跋扈毫无谦卑之心，就会遭人忌恨。“止势”就是告诉领导者要懂得月盈则亏的道理。
三、“止利”的领导艺术
《止学》中说，“惑人者无逾利也”[1]（P57），迷惑人的东西很多，但是没有超过“利益”的。有些领导者为了利益，可能失去原则，不择手段，甚至违法乱纪。
它告诉领导者要廉洁从政，以正当的途径获得利益。
《止学》告诉领导者，“利无求弗获，德无施不积”[1]（P59）。领导者如果要想获得一定的利益，就得努力追求，付出辛苦劳动，不劳而获的事是没有的。如果有，就可能是别人给你设置的一个圈套，引你上当，所以要“止利”.踏实做事获得的利益回报尽管很多时候并不丰厚，但却是最让人安心的。同样道理，仁德不施舍就不能积累，领导者要严于律己宽以待人，逐步积累自己的威信。
针对下属，《止学》说：“君子重义轻利，小人嗜利远信，利御小人而莫御君子矣。”[1]（P74）作为领导者，要重道义轻利益；而小人眼里只要有利益没有什么不可以出卖的，领导者有时候用利益御使小人为你跑腿做事，但靠这招想要领导正直的下属就不灵了。
大部分下属对利益有正确的认知，有自己的义利观。
当然，小人会为了利益而变通，所以很多时候难办的事正是因为有他们的存在才变得好办起来，但是后患无穷。所以，领导者不仅自己要时时处处“止利”,也要让下属“止利”,否则，一个单位仅仅靠“利益”驱动工作是很危险的。
“止利”告诉领导者，当义利不能两全之时，应该先义后利、舍利取义，甚至于舍生取义。对于领导者来说，义与利不是独立的关系，而是一种价值选择关系。古往今来，为义舍生的事情举不胜举。董仲舒提出“正其谊不谋其利，明其道不计其功”,要求人们超越功利，保持道义和人格上的完满。朱熹极力宣扬“不谋利，不计功”的思想，在义与利的选择上，强调必以仁义为先，而不以功利为急。利永远在义后。
可见，领导者对利的追求与获取，要受义的制约，必要的时候，因义而要放弃利，这就是“止利”.
四、“止辩”的领导艺术
《止学》中说，言拙意隐，辞尽锋出。一是领导者说话要言辞谨慎，不轻易开口才可以给自己保留一点空间，更不容易使自己陷入困境，如果说得太满，锋芒必露，就会让人看轻你，觉得你这人太肤浅，心里藏不住话。有些领导常常说大话，往往做不到，也就是常常自我否定，威信不高。二是有些领导者见识不高，要记住“识不逾人者，莫言断也”[1]（P87）。就不要好为人师，替下属判断事情对错，那样很容易好心办坏事，给工作造成损失。
“止辩”就要止言。止言，是言不可随便。止言不等于什么都不说，更不是装聋作哑，而是不要不分场合、不分时间、不分情景地随便说、随便议论。《止学》中说，势不及人者休，会给自己的利益带来一定损害。老子说：“知者不言，言者不知。”[3]（P329）在情况不清楚的时候，最好“止言”,最忌抢先发言。“多言数穷，不如守中”[3]（P320），话说多了，就会遇到无言与对的尴尬，倒不如信守中道。“止辩”还要止傲。一般而言，有值得骄傲的实力，才能够有发言权。《止学》中说，力不胜人者，勿言强也。如果领导者的实力不如他人，别因为面子和自尊说些勉强的大话。被人看穿后，就会受到适得其反的效果。领导者在办事及处理人际关系常常面临困境，这时如果认不清自己的情况，说话办事不低头，硬和对方顶着干，很可能一事无成。
五、“止誉”的领导艺术
为什么要“止誉”?《止学》说：誉存其伪，谄者11]（P113）好话谁都乐意听，但对于领导者奉承赞誉大多时候都是虚伪的。因为这些谄媚的人是为了达到某种私利，花言巧语来讨你欢心，假若你陶醉其中就会被对方利用。《止学》告诉领导者，名不由己，明者言不自赞。
领导者的名望和形象不是靠自己吹捧出来的，而是因领导行为而形成的群众评价。高明的领导者不会自吹自擂。如果领导者说得很动听，做起来却是另一个样子，那么别人就不会给你好评。
领导工作取得成绩，绝对是一种集体荣誉，所以，领导者面对荣誉和奖励要懂得谦让。《止学》说：“受誉知辞，辞则德显，显则释疑也。”[1]（P123）谦让，才能让别人高看一眼；懂得“止誉”之道才会让下属接受你。领导工作出了成绩，得到了一些荣誉和上级的奖励，这个时候领导者要谦虚一些，把成绩归功于大家的共同努力，让大家分享荣誉，换言之，就是“辞则德显”.既然不是个人荣誉，如果领导者贪天功为己有，就会招致嫉妒。更严重的是，领导班子就会开始涣散，同事对你失去信任，抵触和拆台的行为也就会随之而来。
在领导工作中，没有取得荣誉和奖励是常态，平平淡淡才是真，“人无誉堪存，誉非正当灭”[1]（P128）。
没有名气和声誉可以过平淡的日子，但如果依靠非正常手段去获得名利声誉，会给自己和组织带来祸患。名利地位谁都喜欢，谁都想让别人高看一眼，可惜限于人生的机遇和各种内外因素，不是每个领导者都能达成理想，大都是在平凡的工作中逐渐消磨掉锐气。有些领导者不甘心平庸，总想走捷径或用一些不正当的手段去谋求名利地位，这是有很大代价的。荣誉是身外之物，只有“止誉”,领导者才能放弃不切实际的空想，才能抛弃患得患失的心思，才能大胆地去工作。
六、“止情”的领导艺术
《止学》里面的“情”有多种含义，包括感情和情绪等。《止学》中说：“情存疏也，近不过己，智者无痴焉。”[1]（P149）这里的“止情”是自爱，告诉领导者要自爱，《止学》认为，最爱自己的人应该是本人，人容易迁就自己，所以领导者要用理智控制情感，不让它痴迷于某一人或某一物，只有这样，才不会受外界影响，才能保持独立个性和清醒头脑，才不至于成为他人的玩偶，才能避免做错事之后悔。“情之不敛，运无幸耳”,太感情用事的领导者，命运就会坎坷，结局也往往很复杂。人若没有感情就会变得六亲不认，但太过感情用事，就会迷失自己，失去判断力，作出错误决策。
“止情”还要止惊。《止学》中说，“其色如一，神鬼莫测”[1]（P137），领导者面对突发情况，能做到处变不惊，喜怒不形于色，有这样的修养就会让别人无法揣测你的心思，就会在竞争中立于不败之地。遇事慌乱非但解决不了任何问题，还容易错上加错造成更大的损失，或被他人利用，给你造成无法弥补的遗憾。面对社会日新月异的发展，面对危机，能够冷静地处理问题，已经是十分重要的领导素质。否则遇大事不知所措，不但会被外界看不起，自己的下属也会离心离德。
“止情”还要止怒。老子说：“善战者不怒”[3]（P331），《孙子兵法》讲：“主不可以怒而兴师，将不可以愠而攻战。”[4]（P157）为什么领导者一定要“止怒”?
还是《孙子·火攻》说得透彻：“怒可以复喜，愠可以复悦，亡国不可以复存，死者不可以复生！”[4]（P157）也就是说，怒了之后可以转为喜，愠了之后也可以转为愉悦，但是，国家灭亡了却不可以再兴，人死了也不可以再生。领导者经常发怒，可能会给组织带来厄运。止怒不等于在任何情况下都不发怒，只是说要在怒和不怒之间找到一个更为合适的“度”.
七、“止蹇”的领导艺术
蹇是工作不顺利或者是遭遇困境、逆境的意思。《止学》说：“人困乃正，命顺乃奇”[1]（P163），“以正化奇，止为枢也”[1]（P165）。人们遭遇困厄是正常的，命运顺利则是非常态的。以正化奇，就是把逆境转化为顺境，关键是要有所不为。有所不为就是“止”的意思。人生不如意十之八九，遇到困难险阻要“止蹇”,就是想方设法地去解决各种问题。当然，解决问题不是全面理顺，是指有所为有所不为，有所不为而后可以有为，能够闯出一条路就好。在这里，有“一条路”可走就行，就达到了“以蹇为乐，蹇不为蹇矣”的境界。
《止学》说：“事变非智勿晓，事本非止勿存。”[1]（P168）领导者知道事物发展变化的节点，过了这个“点”,事物就会发生质变，因此，事物要保持根本性质，就需要“止”,如果不知停止，该止不止，最终的结果往往适得其反。所以，领导者要懂得该止则在，该让就让。事实上，“止蹇”在很多时候是“止行”.不要以为做得越大越好，越多越好；量力而行是可以的，尽力而为就不一定有好结果。要想做一番事业，化解各种困难，非常重要，但是“止为枢也”.“止蹇”必须有提前量，老子说：“知止可以不殆”[3]（P325），“夫唯不盈故能蔽而新成”[3]（P322），知道适时终止可以不陷入危险的境地，因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。
因此领导者不应当过分追求壮大，反而应当注意将发展控制在一定的程度上，保持在不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在死亡之前脱离困境而获新生。
八、“止怨”的领导艺术
《止学》中说，“名不正而谤兴，正名者必自屈焉”[1]（P202），“私念不生，仇怨无结焉”[1]（P207）。如果领导者在开展活动时，没有适当的名义就会惹来下属的非议，让名义归正就一定要委屈自己，不能自私；自私的念头不产生，仇怨就不会结下，就能够“止怨”,如果发生了怨恨，就要解开。冤家宜解不宜结，惑不解而恨重，释惑者固自罪焉。领导者不解除疑惑，就会加重怨恨和对立；想化解双方的疑惑与矛盾，就得勇于承担责任，自责以求得对方谅解。
《止学》又说：“宽不足以悦人，严堪补也。”[1]（P210）如果领导者当老好人，谁都不得罪，那样的结果只能是任人摆布。没有威严，也就没有威信。一味当老好人，可以树立起“仁慈”的形象，但是不能够树立起威信。只有宽严适度，才能真正赢得他人的尊重。我们在现实生活中也都看到过体会过，那些一味对人忍让宽厚的老好人，往往活得非常窝囊，活得很累。对下属好，下属非但不领情，往往还会产生很大的意见。因为每个人都有发泄自己不良情绪的阴暗心理，老好人往往就会成为最佳的出气筒。所以与人交往就得你敬我一尺我敬你一丈，你拿我不当回事，我就不必委屈自己，领导者绝对没必要充作老好人被人随意轻视。
“止怨”要求领导者必须奉行“中庸”之道。领导者是要以人的内在要求为出发点，使人家的愿望在现有条件下，得到最适宜的、最恰当的、无过与不及的表达与实现。这样就能够“止怨”.然而，坚持“中庸”不是一件容易的事情，往往要比不负责任地做老好人难得多，需要的是胆量和勇气。《中庸》所说的“中立不倚”,也决不是一种保持中立的“骑墙”主张，而是儒家所标举的一种难能可贵的君子节操，即“故君子和而不流”,这是领导者时时处处都要坚守的信念，“临大节而不可夺也”.
九、“止心”的领导艺术
《止学》说，“欲无止也，其心堪制”,“惑无尽也，其行乃解”.人的欲望是没有止境的，只有思想可以制伏它。疑惑是没有尽头的，践行就能解除它。“止心”就是要止欲，要止物欲和功名之欲。戚继光曾说：功名利欲，与心为敌无异于寇，能剿外寇却不能攻心寇，不可省焉！他进一步说：去外寇易，去心寇难。应当承认，人有欲望不但正常而且天经地义。
但是，欲望绝不能过了头。老子说：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”[3]（P321）他还说：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”[3]（P332）因此，领导者应当淡化物质欲和名利欲，应当有云卷云舒、花开花落的情怀，这样才能打破欲望的枷锁。
《止学》中说，“无嗜之病，其身靡失”[1]（P224），领导者如果有特殊嗜好，一方面容易玩物丧志，另一方面容易被他人利用，投你所好而为人谋利，因而挟持你。领导者少些嗜好，就不会轻易迷失，从而走错路。社会上有林林总总的潜规则，其实就是领导者设立的一道道办事门槛。那些相对弱势的一方只能各显其能投领导所好，从而让自己获取一定权利。
现在，社会上各种利益纠葛很多，为权力寻租提供了很大的空间。领导权力过大，已经到了很难制约的地步。一个普通人想办什么事，就必须研究透主管领导的嗜好，投其所好，才能通关或获得便宜。否则就会处处受阻，门难进，脸难看。从那些落马的领导身上可以看出，正是因为他们有各种各样的特殊嗜好，才被人极力逢迎，不给好处不办事，给了好处乱办事。这样的领导迟早要出事。
十、“修身”的领导艺术
《止学》最后一卷讲的是“修身”.“修身”看似论述领导素养，其实说的还是领导方法与艺术：其一，“服人者德也。德之不修，其才必曲，其人非善矣”,意思是让人信服的是一个人的品行。不培养品行，人的才能就会用于偏邪，他的下场便不是善终了。
这是领导素养的内容。其二，接下来的都侧重于方法与艺术。“纳言无失，不辍亡废”[1]（P247），“小处容庇，大节堪毁”[1]（P249），“敬人敬心，德之厚也”[1]（P251），是说领导者采纳他人的建议就没有缺失，不中途停止就不会前功尽弃；小的地方存有缺点，大的节操就可以被葬送掉；尊敬他人就要尊重他人的思想，这是提高品德的关键处。这里就把领导素养转化为领导方法了。其三，“诚非虚致，君子不行诡道。
祸由己生，小人难于胜己。谤言无惧，强者不纵，堪险其德焉”[1]（P253），是说领导者的真诚不能靠虚假得来，所以领导者不使用诡诈之术；祸患由于自身而产生，小人很难战胜自己；对诽谤的话不惧怕，对势大的人不放纵，以此可以验证一个人的品德了。这里讲的是通过领导方法与艺术可以反映出一个领导者的素养。其四，“不察其德，非识人也”[3]（P260），“识而勿用，非大德也”[3]（P263），领导者如果看不出人的品行，就算不上会识别人；能识人却不能任用他，就不能说是德高者了。这里所讲的领导素养其实就是领导方法与艺术。
“止”的思想古已有之，但作为一种专门学问，《止学》比较系统地研究了领导者如何践“止”.“止”之奥妙，存乎一心，学习《止学》，贵在体悟，要读原着。“当进则进”是领导常识，“当止则止”则需要定力。其实，“止”是“进”的另一种形式。如果一个领导者决策失误，及时停止就是“进”,要停下来思考“不应该做什么”?这是《止学》里的核心问题。《止学》共十卷，我们在上面都有涉猎，引文都来自《止学》，当然是浅尝辄止。随着经济与社会的发展，领导之“止”的外延已经大大扩展，比如，止争、止错、止耻和止怠等，我们的研究不能够囿于《止学》，要根据实际情况去开发《止学》，形成现代版的新的《止学》，这对于指导领导工作具有现实意义。
参考文献：
[1]文中子。止学[M].合肥：黄山书社，2010.
[2]朱熹。朱子文集[M].北京：商务印书馆，1998.
[3]老子。道德经[M].北京：中央编译出版社，2010.
[4]孙武。孙子兵法[M].沈阳：辽沈书社，1993.
