语言的即时行为和历史语境含义在各时期都对时代艺术做出了思想指导。从古希腊到古罗马的建筑体系再到欧洲文艺复兴； 从汉唐巍峨华丽的宫殿群落到明清简洁明快的红墙碧瓦； 再到现当代以实用为目的高楼大厦，这都是思想理念的变化引出的历史艺术价值变革。20 世纪的现代主义、象征主义、新现实主义、超现实主义和新超现实主义和后现代主义在我国开放国门后集体走进了中国当代社会，这些以哲学为基础，将语言学、社会学、心理学等互相倾轧重合的艺术理念对当代中国艺术的形态和广泛意识形态做出了大范围的“范式转移”.从接纳融汇到冷静否定的过程就是语言学转向对我国艺术的应用和发展的过程，也是后工业时代经济模式对社会责任和价值观的冲击力的“范式转移”.
一、语言学转向的历程
从维特根斯坦的语言分析学开始的早期维也纳学派在分析哲学出现后提出，将形而上的空洞思辨转化为日常生活思考的形而下具体的语言指向，将主观印象和客观判断通过实践和思考的方式给出语境的真正含义，主客体的转变通过思维的运作产生的思想价值观转变。这种语言思维的转变不仅仅限于语言本身，已经进入到社科、人文、自然科学、艺术等领域。
当维特根斯坦推开哲学就是语言问题的语言学大门后，语言的能指和所指在索绪尔那里就被解释成能够被随意链接的语义的共谋关系，在否定了先验和经验主义之后，这种结构性语言学又被斯特劳作为工具带入到人类学的土地上，之后不断有人将语言学代入到其他门类研究的方程式中，成为现当代解决一切问题的钥匙。当罗兰·巴特在他的摄影作品中将知面和刺点的概念建立在集体经验主义和个人经验主义之上，由此就完成了语言学和符号学对能指和所指在结构主义对深层次内部语言的研究，文学艺术理论的又一扇窗被推开了，内部语言的合法性、重要性和社会群落意识形态达成了和解。但结构性语言学某些形而上的神秘色彩在元语言缺失的现实中，不能够解释语言的历史行径和变异，这就在理论上为解构主义的出现埋下了伏笔。
“没有无记忆的解构。解构是一种肯定，一种投入，也是一种承诺。”德里达对言语和文字的区分开创了当代解构主义思潮，并被广泛地传播到社会各个领域，比如，建筑、绘画、文学、社科、自然等。这种突出个性、彰显自我、视一切中心论为虚无的理念在后工业时代成为主流。20 世纪 80 年代中期，他的批判型理论从文学批判为媒介传入我国，并迅速占领了文学写作与批判高地，以新写实小说文本出发，把语言学的转向从文学作品介绍到可以触及的社会学、政治经济学等领域。一切反传统的思想建构被奉为设计创作和实施社会目标的思想基础。在语境观指导世界观的氛围中，构建了属于当代中国艺术挥发的精神家园，但这并不是解构主义最终的归宿，认识到解构主义对价值观念不能重建的危机之后，中国艺术将视觉和语境放归到传统国学天人合一的境界中，结合解构主义对现实社会的贡献，把属于民族的价值观转向重新建立在了民族性的基础上，从而给中国当代艺术带来了既有中国古典韵味哲学观的伦理道德审美取向，也有属于泛欧价值的新超现实主义建构。
二、语言学转向在我国的传播与实践
结构主义和解构主义在中国泛思潮涌现大致经历了从封建社会的瓦解、新社会体制的建立和改革开放两个阶段。赵元任的《国语入门》奠定了中国现代语法学的基础，并且一直对中国结构主义语言学起到疏导和引领的作用。从意识形态的角度提出了古汉语和现代汉语本质的相同与相异，给汉语在各门类学科中的使用提供了具有思想高度的理论依据，在语言的二元对抗中解读中国文化艺术的传播途径上解释了历史语言学的客观规律。1970 年代末到 1980 年代随着改革开放的不断深入。平行式语言学转向理论成建制被输入进来，既有结构主义的原始文本释义也有解构主义的散视观，结构主义完整的系统被大多数知识界认知，学院派和民间派的盘峰论战就是在结构主义和解构主义操持者之间展开的大讨论。
一直以来，朦胧诗被认作是当代中国新文风的引领者，而第三*写作和莽汉主义是颠覆这个引领者的解构主义代表。中国当代语言学从此开始了彻底的转变，把后现代的去中心论直接应用到可以设计的所有角落，从诗歌开始，波及了哲学走向、艺术价值观的重建、文学文本的消融性和零度情感的介入模式以及音乐界西北风强劲的突入。在并不完整健康的人文、社会形态下出现了各种样式的解构主义作品。由此引发的学科分工界限被逐渐模糊的横向联合不可避免地发生了，也完成了当代语言学在我国的栽培、嫁接、移植的工作。
1980 年代北方艺术群体的横空出世，标志着旧的艺术观彻底被摔碎。随着 85 美术运动高调开始，如雨后春笋的各种艺术形式被我国一股脑地接受，达达、非非、抽象、行为艺术在短期实践中完成了国外几百年的发展路程，并在“黑猫白猫”理论的框架内完成了“政治波普”的合法化。
就像欧洲文艺复兴时期生长出来的奇花异草，被更多人在广大社会氛围内接受并传播。社会经验被更加现实的玩世主义和媚俗艺术在明喻的语境内被原汁味地体现着，既有批判现实主义精神的存在，也有迎合社会价值趣味的现实主义获取精神，例如赵本山的小品和沈浩波、徐江等的下半身写作等。1990 年代后期出现的妄想与异形在艺术实践者的语境中被解读出对当代社会价值观遗失的社会批判。虽然学界对延安文艺座谈会到改革之前的艺术形式有封闭洗脑的片面解读，但不能否认的是后现代价值观立场的不在场表达方式已经在社会多个领域带来了负面价值影响。艺术是需要多层次和多角度的语境去创作和解读，但并不是任何语境的存在都是带有正能量的语境，在自我缺损的状态下，语言学转向既给国内带来了新的艺术思维也给传统的价值取向带来了几乎不可修复的打击。
三、语言学转向给我国现代艺术带来的利弊
语言就是权力，在认识和认知意义上是语言学转向对传统语言学定义的消融。从语境即世界开始，先验性的语言经验值在后现代语境被彻底瓦解后，存在主义和现象学以及结构主义被现实主义带到了批判严肃艺术中心和包容通俗艺术、艳俗艺术价值的边缘。这些理论都是以语言为前提，都对时代社会产生了巨大的颠覆性震动。
后工业时代数字科学的迅猛发展，一切以消费为第一的艺术价值观也在我国悄然出现，文本意义的不确定性、跨领域艺术形式、打碎逻辑性的非因果多元性审美取向将传统的价值观进行了社会性置换。一方面形成了国内百花齐放让人欣喜的艺术表达形式的包容性和新的理念对社会群体的欣赏贡献； 一方面在政府放开的政策下，把语言权力转交给了艺术本身，但由此却带来了语言学研究缺失话语权的艺术庸俗化的后果。国人传统的士大夫精英文化被社会普遍性的扁平化娱乐化所解构，普通阶层话语权中的形而下被大力传播，这虽然是对传统文化艺术狭窄行动的拓展，但同时媚俗、低俗、恶俗充斥其中，在没有统一的价值观指导下迅速蔓延开来。为了追求物质带来的快感，中国当代艺术家们有集体放弃对本门类学术进行细致学习和再创造的倾向，这是解构主义带来的可复制性和快餐消费的结果。虽然这有其历史的必然性，但同时也是历史语境在语言学转向后对历史的高度讽刺。
这种外来文化艺术的接纳在包容下提供了这个时代的文本、影视、建筑……等标志性物件。
政府对艺术意识形态的放纵对语言学转向后解构主义的蔓延提供了温床，1960 年代美国的嬉皮士和现代中国出现的好多标新立异却价值观沦丧的所谓的行为艺术等，这些现实主义艺术观是不是艺术工作者要真正追求的呢？ 在很大程度上，模仿的直接结果就是死亡，是投机主义者的表现。幸运的是，1990 年代后期，中国当代艺术家们开始对这些外来文化进行了反思，并付出了实际行动，小说家刘震云就说不要把我归入到新写实的概念下。大多数艺术家坚守着天人合一的精髓，在保证文化艺术领域的现实主义批判性的同时，通过各种艺术形式来维护社会价值取向的正确性。比如有着中国现*写意马王的金威晰就在形象化和抽象化的处理上借鉴了离场后的在场感，古典与现代、中西文化冲撞的艺术尝试并取得了成功。
