何谓养生？养，就是保养、调养、补养之意；生，就是生命、生存、生长之意。养生就是遵循生命发展的规律，采取有利措施和方法，从而达到保养生命、预防疾病、健康精神、增进智慧、延长寿命的目的。道家崇尚无为，重视养生保健，追求长生不死，在养生中遵循“无为”。而 《内经》 中大量的养生理论亦吸收了道家“无为”的思想，特别是在情志养生方面追求“无为”而治。
《内经》 中养生可分为养神和养形两个层次，首重养神，养神是整个养生的核心内容之一，而养神即为情志养生。在《灵枢·九针十二原》 中有“粗守形，上守神”之说，特别强调了养神，即情志养生的重要性。养神重于守形，这是由于“神”在整个人体中处于主导地位，对人的各种活动都具有控制和支配作用。如何养神， 《内经》 则以道家“无为”思想为理论基础，强调恬淡虚无、顺物合道、节制情欲。
1 《内经》 恬淡虚无与道家“无为”之“无欲无求”
《内经》 在情志养生方面吸收了道家恬淡虚无的养生思想，指出精神内守是养生防病的内在基础。
《素问·上古天真论》 曰：“夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。”强调了情志养生，保持恬淡虚无的精神状态对于养生防病的重要性。张景岳在 《类经》 中解释道：“恬淡者，泊然不愿乎其外，虚无者，漠然无所动于中也。所以真气无不从，精神无不守，又何病之足虑哉，此治内之道也”。说明心神清静则不躁，神安则不乱，精神守于内，则邪气不能外侵，疾病就无从萌发。 《素问·阴阳应象大论》 对此阐释：“是以圣人为无为之事，乐恬憺之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。”
指出圣人所为是“无为”之事，安于保持恬淡的精神状态，居于虚无快乐的境界，故而寿命无穷，可以尽享天年，这就是圣人养身的方法。正如 《庄子·天地》 所言“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”又说“不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。”“虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，倘然不受。天下之非誉无益损焉。”又言：“且举世而淮之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣”。
《庄子·刻意》 提出“恬淡寂漠，虚无无为”，又言“则忧患不能入，邪气不能袭”。不难看出，“为无为之事，乐恬淡之能”是养生的最高境界，这正是道家所推崇的“无为”境界。
其次，在精神调摄方面， 《内经》 吸收了道家清心寡欲的养生思想。强调保持高尚的品德、无私无欲的思想境界对养生的重要作用。
《素问·上古天真论》 曰：“故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”指出在世俗的生活中，要努力做到清心寡欲，不要过多追求物质享受，要以自己所享受的食物为美味，以自己所拥有的衣服为舒适，保持精神朴素的状态。这恰恰与道家“无为”思想非常吻合，与 《道德经·第八十章》 所指：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”如出一辙。 《道德经·第十二章》 言：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋数猎令人心发狂。”又言“罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得；故知足之足常足矣。”(《道德经·第四十六章》)明确指出，减少过多的欲望，保持知足的心态，有利于保持情绪平稳，不受外界干扰。 《庄子·齐物论》 也指出“圣人不从事于务，不违害，不喜求，不缘道”。 《庄子·应帝王》 进一步阐释“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕……至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜而不伤”。指出不要图谋名利，不要妄用智巧，不要承担过多事务，保持心静平和。可见，保养生命就是要精神内守，居于虚静无为的状态，这样才能不被世事所累，不为物欲所动。
再次，在调养心神方面， 《内经》 吸收了道家平静超脱的养生思想，提倡保持内心平和、超脱自由的平静态。《素问·上古天真论》 言：“其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。”指出圣人在处事时，没有嗔怨之心，保持心境平和，心情恬愉自得。正如 《道德经·第二十九章》 所提出的“是以圣人去甚、去奢、去泰”观点，只有排除一切功利目的，才能达到无己、无功、无名的至高境界。 《庄子·齐物论》 谓：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山，飘飞振海而不能惊。若然着，而游乎四海之外，死生无变与已，而况利害之端乎！”指出不论外界如何变幻，都要努力做到“虽有荣观，燕处超然”。 《庄子·刻意》 中也有“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也”的论述，也强调了在世俗的生活中保持平静自然、淡而无为的状态，才是正确的养神之道。
2 《内经》 顺物合道与道家“无为”之“顺应自然”
《素问·生气通天论》 曰：“苍天之气，清静则志意治，顺之则阳气固，虽有贼邪，弗能害也，此因时之序。故圣人传精神，服天气而通神明。失之则内闭九窍，外壅肌肉，卫气解散，此谓自伤，气之削也。”意思是说人的生气与天相应，因此苍天之气清静，人的意志就平和。人如果顺应这个道理，就能使阳气固护，即使贼风虚邪侵袭，也不会造成伤害。故而圣人搏聚精神，运行阳气，而通晓阴阳变化。人如果违背这个道理，在内会九窍闭塞，在外会肌肉壅肿，阳气就会消散，这些都是自己招致的伤害，使生气受到削弱。说明人的精神意志要与自然相适应。只有这样才能保持健康的状态，否则就会造成伤害，产生疾病。 《庄子·马蹄》 指出“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。……夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶知乎君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。”老子从自然界万物运行变化的规律总结出“无为”的哲学思想：“万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶”(《道德经·第十六章》)。强调万物有其内在的变化规律，外力是不能从根本上改变其内在运行规律的，所以“无为”不是无所作为，而是指不要违反事物发展的自然规律。人的情志调养也如此，只有遵循自然发展的规律，才能做到“无为而无不为”。
3 《内经》 节制情欲与道家“无为”之“不妄为”
一方面， 《内经》 吸收道家调畅情志的思想，强调勿使情欲过度。俗话说人有七情六欲，人的各种不同情志活动是人正常的心理反应。但是如果情志活动过度，则会对身体造成伤害。因此在养生中要特别注意调畅情志，节制情欲，勿使太过。 《素问·阴阳应象大论》 言：“人有五脏，化五气，以生喜怒悲忧恐。故喜怒伤气……暴怒伤阴，暴喜伤阳，厥气上行，满脉去形，喜怒不节，寒暑过度，生乃不固。” 《灵枢·口问》 也指出：“悲哀忧愁则心动，心动则五脏六腑皆摇。”《素问·疏五过论》 又谓：“暴乐暴苦，始乐后苦，皆伤精气。”
明确指出情志过极则会损伤精气，伤及五脏六腑，强调要保持心境平和、调畅情志，不要喜怒过极，妄耗心神。 《养生延命录》 则明确指出“多思则神殆，多念则志散，多欲则损智，多事则形疲，多语则气争，多笑则心摄，多乐则意溢，多喜则忘错错乱，多怒则百脉不定，多好则专为不治，多恶则憔煎无欢。”
说明了各种情志活动过度对身体造成的各种不同损害。因此，孙思邈在总结道家养生思想时说：“莫忧思，莫大怒，莫悲愁，莫大惧，莫跳踉，莫多言，莫大笑，勿汲汲于所欲，勿悁悁怀忿恨，皆损寿命，若能不犯者，则得长生也”。提示人们养生要注意调和情志，不要恣意妄为。又进一步指出，善养生者应“凡心有所爱，不用深爱，心有所憎，不用深憎”。
另一方面， 《内经》 也吸收了道家啬神的思想。 《素问·宝命全形论》 载：“一曰治神，二曰知养身……”强调了调养精神对于养生的重要意义。 《素问·移精变气论》 载：“得神者昌，失神者亡。”强调心神为一身之主宰，得神则生，失神则死，神伤则人为病态，神安则身体健康。 《素问·上古天真论》 进一步指出养生就是要“呼吸精气，独立守神……积精全神。” 《素问·刺法论》 言：“道贵常存，补神固根，精气不散，神守不分……人神不守，非达至真。”提示人们养生要爱惜精神，减少对神的消耗。否则会引起早衰。 《素问·上古天真论》 曰：“不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”说明了引起衰老的关键原因是“不时御神”，不注意保养精神，为贪图一时快乐放纵自己。这与道家啬神的思想是极为一致的， 《道德经》 道：“治人事天，莫若啬”。明确指出了“啬”神的重要性。 《庄子·知北游》 曰：“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。” 《庄子·养生主》 又言：“纯素之道，惟神是守，守而勿失，与神为一。”进一步阐释了啬神在养生中发挥的保养精气、调节心神的作用的重要性。
综上所述， 《内经》 情志养生的思想从哲学角度来看，是吸收道家思想的基础上发展起来的，无论在理论原则还是实践方法上均与道家养生学都非常一致，其中道家“无为”思想在《内经》 情志养生的理论中得到了充分体现，提倡恬淡虚无，主张节制情欲，强调顺物合道，以保持冲和心态，最终达到“无为”而“无不为”的养生目的，以求健康长寿，尽其天年。
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