基于心理学分析观念艺术中的美学需求(2)

　　在观念艺术家看来，艺术主张的合法性并不依赖于对事物的属性进行经验主义的预想，更不取决于对事物属性的美学预想。艺术家关注的不是材料与形式，而是其背后的观念和意义。因此，他只关心与方法有关的两点内容： 首先，哪一种艺术对于观念的发展有所帮助； 其次，如何才能使他的主张与发展相互契合。
　　
　　总而言之，观念艺术的人本心理学体验是对形式主义和传统审美趣味的破除，使艺术的支点由形式转向表述的事物，而不是描述实在物体或精神物体的行为； 它们表达艺术的观念或者艺术观念所产生的正式结果，十分注重自身的思考纬度，并以观念的状态来面对世界。观念艺术使艺术与传统的展示环境、存在方式以及欣赏、占有方式相脱离，并且通过这些艺术形式将艺术创作、表现、接受、批评集于一身，将艺术、生活、作者、观众融为一体。
　　
　　2观念艺术的景观心理实验
　　
　　当代艺术家不仅仅在反叛传统的艺术概念以及突破传统的艺术体制上下功夫，更多考虑的是作品所具有的社会学或者心理学意义。这使得观念艺术的意义不断扩大，正如柯索斯所说，杜尚以后的所有美术都是观念的，因为美术只是以观念的方式而存在，从艺术追求观念方式上讲，大地艺术、偶发艺术、表演艺术、身体艺术、行为艺术、装置艺术等等都可以归入观念艺术的范畴。由此，观念艺术突破了艺术所固有的所有界限，艺术的形式和意义就比任何时候都更为泛化。
　　
　　观念艺术的非物质化概念对整个艺术领域的震动是巨大的，其直接的结果便是迫使艺术家们更为深入地思考艺术作为一种非物质化形态的多种可能性。就景观领域而言，虽然没有艺术和建筑的先锋性，没有自己的挑战宣言，也没有像建筑那样受到种种责难，但是作为一种思维观念的革新和一种强大的文化冲击，观念艺术的质疑对其所产生的影响和反思亦是巨大的，这是艺术的生命力泛化过程的必然。玛莎·施瓦茨在接受访谈时说道：“当我学习景观设计时，就发现这个行业侧重于传授有关技能、传统以及高品质材料应用方面的知识。我认为其对技术及材料的重视过多，而对设计思想方面的关注或兴趣太少。在艺术领域，观念是设计的核心，而在景观设计领域则是功能占据核心地位。”（Elizabeth,2001） 景观设计师们逐渐意识到在现代工业社会，理性已经物化为科学技术，变成了实用目的的手段和奴役人的工具。理性把主体和客体割裂幵来、对立起来，一味强调人对自然的占有、改造和征服，使人和自然处于敌对状态。现代工业文明和技术理性的发展严重地压制了人的诗性和感受力，人们丧失了体验的能力，甚至丧失了对体验之必要性的认识。因此，观念和体验的成分在景观设计创作领域中正在逐步加重，其结果往往产生某种带有强烈风格特征的艺术实验。
　　
　　观念艺术的景观虽然受到艺术思潮的影响，但就具体的景观项目而言，作为一项社会性的活动，它还受制于整个社会政治、经济、科技等各个领域的发展，这也是促成艺术和景观设计思想发生变化的共同基础。
　　
　　自从20世纪80年代晚期以来，全球经济发展和新技术的影响，特别是移动设施、交流设施和新媒体，完全重构了世界。全球化的力量模糊了国家的边界，增强了城市的融合、增加了社会环境和景观的新压力、分裂社会成为无数的子文化。就这些方面，社会学家乌尔里希·贝克（Ulrich Beck） 写到： 西方面临着挑战它的社会和政治系统的基本前提的问题。现在我们面临的关键问题是，是否西方所标榜的资本主义和民主之间的历史共生体能够在不损失它的物质、文化和社会基础的情况下得到全球化的普及。（Ulrich,1994）
　　
　　当代景观艺术的实践显现观念艺术心理学的特征，表现为已不满足于单纯地建立在对环境的视觉化表象传达，更多地希望阐述一个概念的意义和唤起人们对当下人类生存环境现状的思考。与时代同步的生活方式的转变也对人们的精神需求和广泛公众参与的民主化社会形态提出符合当代的表述形式。从当代景观的发展趋势来看，解决当前社会形态下环境与美学和生态的关系成为主要方向，如何营造符合生态需要和可持续性发展，并能在艺术体验上给人以全新感受的新景观成为当代景观的主流。
　　
　　3哈格里夫斯---对美的心理探求的观念设计
　　
　　马斯洛（Abraham H. Maslow） 认为，艺术体验就是一种高峰体验。处于高峰体验中的人想象更丰富、更有诗意、有着更敏锐的审美直觉，“真正的人正因为他是真正的人而可以变得更像诗人、艺术家、音乐家和先知。”（ 荷尔德林，1999） 哈佛大学风景园林系教授乔治·哈格里夫斯（George Hargreaves） 被称为“风景过程的诗人”.他的艺术创造性除了表现在艺术作品上，还存在于他创作前及创作中的体验时期。他把对事物的感悟通过想象的方式，把自身置于体验对象的位置去设身处地体察和领悟，从而获得超越自身经验的新体验。从哈格里夫斯艺术体验的创造性方面研究，可以概述为三个阶段---各美其美、美人之美、美美与共。
　　
　　哈格里夫斯对景观体验的第一个阶段与他青少年时代的游历生活有着紧密的联系，在一次攀登洛基山脉国家公园的一座高峰的过程中，他偶然看到一些美丽的、纤弱的小花穿透初夏的积雪在山上璀然绽放，于是突然感悟到一种类似于爱默生的“位于恐惧边缘的愉快”和与自然融为一体的兴奋，产生“一种思想、身体和景观联系在一起的奇异的感觉”.（ 王向荣，林菁，2007） 哈格里夫斯通过自然的美召唤出了作为真正人的感性，他发现只有艺术才能彻底解放他的感性。于是，在他叔叔的引导下，哈格里夫斯开始了景观设计专业的学习。
　　
　　第二个阶段是哈格里夫斯学习景观设计的过程。当他 初 次 见 到 大 地 艺 术 家 史 密 森 （RobertSmithson） 的作品时，就被大地艺术所表现出的力量所震撼。史密森的作品将景观概念当作一种理念，使哈格里夫斯产生一种“像灯塔般照耀在那些被设计的景观中焦枯的土地上的感觉”,（ 马斯洛，1987）让他顿悟到时间、重力、侵蚀等自然的物质性与人的出现可以发生互动作用。他认识到文化对自然系统会产生潜在的伤害，而生态学的方法又无视文化从而远离人们的生活。因此，他致力于探索介于文化和生态两者之间的方法即以物质性为本，从基地的特定性去找寻风景过程的内涵，建立与人相关的框架，其结果是耐人寻味的和多样化的。哈格里夫斯把这种方法比喻为“建立过程，而不控制终端产品”.也就是说，他在基地上建立了一个舞台，让自然要素与人产生互动作用，哈格里夫斯称之为“环境剧场”.各种自然元素，如水、风的痕迹、乡土植物、野生花卉等都顺应基地自身生态系统特点的基础上，用艺术化的手段使之成为人们公共活动的空间。但他设计的景观是自然的而非自然状的，是对自然的提炼和升华。正如荷尔德林（Friedrich Hld-erlin） 所言：“艺术家的眼光不是被动地接受和记录事物的印象，而是构造性的，并且只有靠着构造活动，我们才能发现自然事物的美。美感就是对各种形式的动态生命力的敏感性，而这种生命力只有靠我们自身中的一种相应的动态过程才有可能把握。”（ 张红卫，2003）