题目：辨析西方哲学中“存在”与“存在者”的关系
目录
摘要（详见正文）
一、“存在”的提出
二、“存在”的语言考察
三、从“存在”到“存在者”
四、“此在”
五、结语
参考文献
以下是论文正文
摘要：“存在”是西方哲学的核心范畴，两千多年来深刻地影响着西方哲学的发展。在其发展过程中，出现了以“存在者”和“存在”本身为研究对象的不同哲学流派，使得西方哲学的本体论思想呈现出缤彩纷呈的壮观局面。本文旨在辨析这两种学说之间的关系，从而展现出西方哲学史上本体论发展的概况。
关键词：存在，存在者，此在
一、“存在”的提出
“存在”概念最早是由古希腊哲学家巴门尼德提出来的。在他看来，世间万物处于繁芜丛杂的流变中，直接对于万物进行研究，只能获得关于具体事物的知识，而这种知识由于事物的流变性而不够稳定与可靠。他认为，关于世界的真理性认识，是对于整个世界的普遍必然性的认识，而其认识对象必须具有永恒性，因而只有常驻不变的东西才是真理性认识的对象。自希腊哲学诞生之日起就以获得关于自然的知识为最高理想，而自然哲学由于自身局限于感性领域而无法达成这一目标。基于对自然哲学局限性的认识，巴门尼德将眼光从流变中的万物投向单一的本质，从而提出“存在”这一概念。进而开创了以“存在”为研究对象的形而上学之路 在《论自然》一开头巴门尼德就借助女神之口提出了两条研究的途径：第一条是“存在存在，不可能不存在”；另一条是“存在不存在，非存在存在”。第一条路被他称为真理之路，第二条被他称为意见之路。他认为，只有沿着第一条路研究，即认为承认万物的本原——存在，并对其进行研究，才有可能获取真理性认识。接下来他又描述了“存在”所具有的属性： 第一：存在是唯一的，连续的和不可分的。 第二：存在是永恒的，不生也不灭。 第三：存在是不动的。 第四：存在是完满的。 第五：存在是思想的对象。
从上述的几条我们发现：巴门尼德所描述的“存在”,并不是一种我们所能具体感知到的经验的存在，而是一种由我们理智所把握到的一个抽象范畴。前四条所描述的属性，使得我们很难根据自己已有的经验设想出这么一个东西，这也是巴门尼德所要达到的效果：他所认为的“存在”，是一种隐藏在事物背后的深层次的范畴，这就不能用具体事物的属性来描述与辨别。但是，在巴门尼德那里，他并没有对于存在有更进一步的具体描述，这也为后世研究存在造成了一定的困难。由于人们所具有的常识性的思维方式，人们在理解巴门尼德所描述的“存在”的时候，会尝试着用常识的思维模式去理解（特别是在古希腊时期，这一点在自然哲学家身上显得尤为突出），这样就违背了巴门尼德的初衷了。因而在这里，人们对于“存在”的理解则分为对于“存在者”（存在物）的理解和对于“存在”本身的理解。而对于这两个不同方面的理解，产生了后世缤彩纷呈本体论思想。 为了进一步考察“存在”的内涵，我将从从语言的角度来考察。
二、“存在”的语言考察
在巴门尼德那里，他所使用的是系动词eime，其现在直陈式单数第三人称是estin，即英文的it is，所区别的是estin作为系动词， 没有主语，也可以说包含主语于自身之中。而对于巴门尼德所说estin,相当于英文中的Being。当我们述说一个事物时，会用”It is something.”这种陈述句式，也就是“某物是某物”。根据我们常识性的思维，我们追问一个东西是什么的时候，会不自觉的将动词后面的“something”或者“某物”作为所追问的事物。这样做的后果，则是将eime的内涵缩小了。根据巴门尼德的理解，Being是去除掉一切规定性以后所剩下来的最高的范畴，其内涵是极为丰富的。而在这个句式中，Being也就是is.在这里，is虽不是主语，实际上主语已经包含在其中，这样就使得is具有了自在的一面。同时，如果将is去除，那么it与something就会显得毫无意义。无论是与it还是与something相比较而言，is所具有的内涵是最为丰富的。可以这样说，is是无所不包，它是万物背后的那个东西，脱离了is，万物就会丧失意义。这就是巴门尼德所描述的那个：事物之后的最高之抽象。
在中国哲学界，关于Being有过多种翻译，其中以“有”和“存在”最为着名。“有”曾是中国哲学的最高范畴之一， 从这点看， 以“有”似乎正相当。但这种“相当”只是极为表面的类比。 稍稍深入词义便会发现二者间存在着差异。西方的Being是从to be即“是”发展而来的。中国的“有”则是从“手持”和“拥有”的观念发展出来的，意为“某人拥有某东西”。这个意思在英文里相当于having，而having和being在英文里完全是两回事。 而关于“存在”，汉语中的“存在”只用于时空中的具体事物，一事物越具体，它就越是存在。这就与巴门尼德所强调的最高范畴相 距甚远，甚至可以说是“非存在”。因而在用“存在”翻译Being的时候，也不能完全表达其意思。 而为了一些约定俗成的习惯，我仍旧将Being称为“存在”（哲学意义上，而非常识意义上）。
三、从“存在”到“存在者”
我们可以发现，“存在”并不等同于“存在者”，前者的内涵远远比后者丰富。而作为以“存在”为研究对象的形而上学，本应以“存在”本身为自己的研究对象，但是在很多哲学家那里他们却把“存在者”作为其研究的对象，这就不得不让我们疑惑：为什么他们会这样做？这就需要看下亚里士多德关于第一哲学的论述： 亚里士多德对于第一哲学所规定的那样：“存在着一种研究作为存在的存在，以及就自身而言依存于他们的东西的科学”。而这里所说的的“作为存在的存在”，指存在本身而不是存在的表现或部分。实际上到这里，亚里士多德已经将形而上学所研究的东西大致上描述了出来。但是他并没有到此结束，他又进一步述说：“存在有多种意义，但全部都与一个本原相关”。这个本原，作为“存在”其他意义的依据和支撑者，作为存在背后的那个存在本身，就是亚里士多德所谓的“实体”。于是亚里士多德将目光转向实体，意图通过对于实体的研究，从而达到对于存在的研究。不得不承认，亚里士多德的这个研究方法是很有说服力的，因为当我们无法直接从对象本身或者难以从对象本身考察的时候，从对象的衍生物入手并最终回溯到对象本身，是可以达到对于对象本身的认识。但是这里也出现了一个问题： 人们习惯于将研究的对象具体化或者是事物化，因为我们习惯于把握一个我们所能设想出的东西。尽管这种东西可能是物质的，也可能是精神的，但是在我们的思维中，我们可以由此设想出一个易于我们把握的形象。但是正如上文所说，“存在”并不是一个具体的事物，而是一种呈现，一种显现，虽然事物与其有着密切的联系，但是我们完全不能将“存在”与“存在者”等同起来，否则就会人为的缩小“存在”的内涵。由于人们的这种不自觉的习惯，在很多哲学家那里就把实体或者说是存在者等同于存在本身，这就为他们的学说留下了不稳定的因素，也方便了他们的对手对其学说进行攻击。例如从我们脑海中设想的虚幻的事物来否定存在。认为这些事物存在与我们脑海之中但是现实中并没有对应的事物，因而存在是不可能存在的。在这里，就将存在亦即存在本身等同于存在物，以一些具体的事物来否定存在物进而否定存在本身。这就是拿两个完全不同的范畴做比较，自然会得到否定的结论。 而真正将“存在者”与“存在”本身明确区分开来并卓有建树研究的是德国哲学家海德格尔。
四、“此在”
柏拉图曾经有过这么一段关于“存在”的论述： 当你们用“存在着”（einai/to be）这一词的时候，显然你们早已熟悉它的意思，不过，虽然我们也曾相信领会了它，现在却茫然失措了。 在海德格尔看来，表面上，全部的西方形而上学都在谈论“存在”， 但实际上，人们谈论的只是“存在物”。亚里士多德在《形而上学》中提出了“存在之为存在的意义是什么”这样一个存在论的问题，但却做出了不正确的回答。亚里士多德的错误在于混淆了“存在”（Being）与“存在物”（beings）这两个概念：“存在”的意义是过程，是动词（to be）的含义：“存在物”的意义是实体，是名称的含义。然而，亚里士多德却把存在物看作“存在”的基本含义，这样做就使得人们将存在与存在者两者对调过来，从而不能真正的从存在本身去研究。 但是，传统形而上学又告诉我们：研究存在不能直接从存在的一般意义开始，它的出发点必须是“存在物”。正如海德格尔所说的：“要从存在物身上拷打出它的存在”。这是由于，对于存在本身，我们很难用语言去描述，在存在面前，我们的语言是那样的贫乏与无力，甚至在一定程度上，用语言对于存在本身的描述，也是一种对于存在本身的限定与歪曲。那么正如上文所说，我们既然不能从存在本身去考察存在，我们完全可以从“存在”的衍生物——“存在者”入手，并从其身上得出关于存在本身的一般性概念。
在海德格尔看来，如果我们从存在者入手对其进行“拷打”，那么这个存在者不能是一般意义上的存在者，相反，必须其他存在物存在的基础，亦即由于这么一种存在者的存在而赋予其他物以意义。而人就是这样一种存在物。为了限定人的存在，海德格尔以“生存”表示人的存在。其他物的存在只能是一般意义上的存在。为此，海德格尔用“此在”来表述人这类存在者。而“此在”区别于其他存在者则 是基于自身的两个特征： 一、此在的本质在于他的存在。 二、这个存在者之为存在的那个存在，总是我的存在。 第一点是说:人不像其他的存在物那样具有固定的、不变的本质，他的本质是由他的存在过程决定的。第二点是说：人并不是如同他物那样是一个类属，相反，每一个人都是一个存在者。“此在”拥有上述的两个特征，决定了它完全不同于其他存在者的地方，这不仅仅是对于人的独特地位的一种肯定，同时德格尔通过将“此在”的地位的树立，也告诉我们：当我们在繁芜丛杂的世界中追寻存在本身的时候，我们习惯于从他物追寻，但是这很容易使得我们丧失自我，形成一种“无人”的世界。在海德格尔看来，因为人是这样一种特殊的存在，是能够意识到自己存在的存在，那么如果我们从人类这里入手，可以排除掉很多表面上的因素，从而更能达到存在的本身。所以，海德格尔的的“此在”是一种具有现实性的、活生生的存在，是我们研究存在所应立足的出发点。
正如上文所述，海德格尔通过辨析哲学史上的本体论，将存在本身与存在者区别开来，并且以“此在”这种特殊的存在入手研究存在本身。虽然他最终也没有建立起完整的存在论，但是他这种思路具有划时代的意义：仅仅实现了存在本身与存在者的区分，使得形而上学获得了新生，而且也深深影响了后续的现代西方哲学特别是存在主义哲学。
五、结语
在相当长的时间内，众多哲学家将本体论的对象定位为关于存在者的学说，使得“存在”在一定程度上被“歪曲”了，但是他们关于存在者的研究，达到了一个前所未有的广度与深度。而海德格尔的关于存在的研究，也与他们的成果是密不可分的。所以，对于哲学家们种类繁多的本理论思想，无论是存在本身，亦或是关于存在者的思想，我们都需要辩证的看待，用一种扬弃的态度，从中寻找出真谛。
参考文献：
1. 【萧诗美】西方哲学的Being中文只能从“是”去理解《武汉大学学报》2000年01期
2. 【高秉江】从语言与存在的维度看巴门尼德的Being 《华中科技大学学报》2009年3期
3. 张志伟 《西方哲学史》 中国人民大学出版社 北京 2002
4. 【程金生】论对主体存在的三种方式的追问 《福建论坛》1999年05期
5. 赵敦华 《现代西方哲学新编》 北京大学出版社 北京 2010
