摘要：礼仪文化是中华传统文化的重要组成部分，历史源远流长、内涵博大精深，其精髓影响和感染着一代代的中华儿女，铸造了中华民族特有的精神和品格，彰显了中华民族强大的文化力量。同时作为文化软实力的构成要素，对提升国家文化软实力有着重要作用。必须充分挖掘礼仪文化的价值内涵，弘扬其内外兼修、彬彬有礼的"修身"观念；长幼有序、尊老孝老的"齐家"理念和以礼服人、以礼治国的"治国"思想。传承中华民族礼仪文化的精神，进一步提高国家文化软实力。
关键词：礼仪文化； 文化软实力； 价值内涵；
Abstract:The etiquette culture is an important part of Chinese traditional culture. It has a long history and profound connotation. Its essence has influenced and infected generations of Chinese people, casting the unique spirit and character of the Chinese nation and highlighting the powerful cultural power of the Chinese nation. At the same time, as the constituent element of cultural soft power, it plays an important role to promote the national culture. We must fully excavate its value connotation, carry forward its concept of internal and external "self-cultivation", polite, respecting the old and filial piety and ruling the country with courtesy, inheriting its spirit and further improving the national cultural soft power.
Keyword:etiquette culture; cultural soft power; value and connotation;
"文化是一个国家、一个民族进步的灵魂。"[1]习近平总书记在十九大报告中指出：要坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛，尤其强调要进一步提高国家文化软实力。中国自古就是"礼仪之邦",几千年的文明历史记载着中华儿女的智慧与追求，体现了中华民族独特的文化和恢弘的气魄。在多元文化繁荣发展的今天，礼仪文化所蕴含的丰富内涵仍然是青年们完善自我、和谐人际的思想之源，激励着新时代的年轻人追求、探索、传承中华文化，坚定树立文化自信，为进一步提高国家文化软实力打下坚实的基础。
1 礼仪文化是文化软实力的重要内容
国家软实力是相对于硬实力而言，硬实力是国家的经济、军事和科技这些物质力量，而文化软实力则是"一个国家或地区文化的影响力、凝聚力和感召力，它是国家软实力的核心因素"[2].近年来，随着我国硬实力的增强，国际地位的攀升，越来越多的中国人选择在节假日到世界各地游玩，然而在游玩景点表现出来的一些"失礼"行为与我国"礼仪之邦"形象大相径庭，一些中国人出门在外的举止行为有违公民道德建设的要求，抹黑了中国在国际世界中的形象。基于这一社会现实，要消除国际友人对中国游客的偏见和不满，必须着力提高我国的文化软实力，使国家软实力与硬实力相匹配，让有着"文明古国"之称的中国得到世界的认可，从而弘扬中国文化、推动世界文明相互交流，实现文化交融互鉴。
礼仪文化是国家文化软实力的重要内容，是"以礼仪观念的共同取向调控人们行为的发生、修正和人格完善的文化体系"[3].它是中华民族独特的精神底色，是流淌于华夏民族血脉中的文明基因，弘扬好礼仪文化既是丰富人民精神世界的需要，又是加强文明和谐社会建设的文化支撑，更是实现社会主义文化强国目标的有力手段。首先，礼仪文化具有丰厚的历史内涵，从古代沿袭而来，创新于现代、传承在未来，是贯穿历史的一套文化体系，且与时俱进、因时损益，对国家文化的繁荣昌盛大有裨益。其次，礼仪文化具有实际的可操作性，古代的礼制都有相应的程式记载，祭祀物品的种类、数量、规格均有详细的记载，对个人礼仪、各种规范也有细致、具体的描述，因而在现代社会仍有很强的实操性。最后，礼仪文化具有潜隐的教化作用，它通过自身价值的规范性、内涵的延伸性对人的观念、行为、习惯进行约束和调节，进而发挥其软控制的作用，达到潜移默化的教化作用。
2 礼仪文化的三重价值内涵
礼仪文化对提高国家文化软实力具有至关重要的作用，从个人上升到家庭，从家庭上升到国家，都需要礼仪文化作为支撑，充分挖掘其价值内涵，发挥好礼仪文化在"修身""齐家""治国"方面的积极作用，以增强文化的整体实力和竞争力。
2.1"修身"观念促进理想人格的实现
礼仪文化是中国传统文化的核心部分，是社会个体在社会生活中共同认可并遵守的道德规范和行为规范的综合，是保证国家发展和社会和谐的重要力量。中国深受儒家文化的熏陶与感染，儒家的理想人格是做一个内外兼修的谦谦君子。《论语·里仁》曰："见贤思齐焉，见不贤而内自省也。"强调了个人对自我品德的要求，积极向具有美好品德和高尚操行的人学习，自我反省存在的不足，进一步完善自己的品行。孔子曰："质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。"这体现了礼仪对个体行为的评价功能，当一个人品格质朴、内心善良，但不注意外在的待人接物、交往礼仪，就会让人感觉粗暴、野蛮；相反，如果你只重视外在的礼仪，却缺乏内心的善良、内在品格的淳朴，就会让人觉得浮躁、不踏实。可见，礼仪文化对个体行为具有善恶的评价作用，对理想人格的塑造和形成有重大意义。
中国人一直崇尚礼仪，学礼仪、懂礼仪、讲礼仪、用礼仪体现了对传统礼仪文化矢志不渝的追求。孔子曰："不学礼，无以立。"强调了礼仪对个人人格形成的重要性，孩子在启蒙教育阶段就会接受礼仪的教育，学会分辨黑白、善恶是非。一个只有聪明才智而无良好礼仪的人是不完全的人，礼仪是理想人格不可缺少的修养，古代的"仁义礼智信"是对一个人综合素质的考量，拥有这五方面的修养才称得上是理想人格。
"仁"作为一种美德或标准，其三层含义分别是爱亲、爱人和做事的准则。第一层含义指爱自己身边的亲人，血缘关系使得亲戚之间变得亲近，彼此间相互帮助。第二层含义是爱他人，从亲属范围扩大到社会民众，即不把自己的想法和意志强加给他人。第三层含义指"仁"是做事的基本准则，一切行为都是仁的外在表现形式。因而"仁"作为"三纲五常"的"五常"之首，不断被丰富和发展，成为儒家文化的核心概念。
"义"是适宜或恰当的原则，即公正。凡是符合道德仪礼的行为称为"义",反之则"不义"."义"是区分善恶、荣辱、好坏的标尺，是道德行为的准则，也是君子与小人的本质区别。"义"是"利"的对立面，对"利"追求应建立在遵守道义的基础上，以不义手段获得的东西都是肮脏的，不被大众所认可的。因而个人的成功应以公平、正义的方式获得，进一步向理想人格迈进。
"礼"是一种制度或规范，今天的"礼"已经形成了一套完善的体系，对于个体间的交流联系有着重要作用。"礼"是人际交往过程中必须遵循的行为规范和准则，体现了一个人的道德水平和文化修养，是衡量一个人是否彬彬有礼的重要指标。礼貌待人、态度谦虚、表里如一等，都是"礼"的延伸和扩展，现代社会更加需要有良好礼仪素养的人。
"智"是学识和能力的体现，具备丰富的基础知识，对社会发展有强大的责任感，勇于担当，才是"智"的最佳展现。"智"的内涵要求学习科学文化知识和道德知识，善于把握客观事物的真理，做一个德才兼备的人，做一个对社会和国家有用的人。提高自身的道德修养，是"智"的更高要求，即便在个人独处的情况下，也要谨言慎行。
"信"是为人处世的根本，是一个人立足社会的基本准则。诚信对待身边的朋友，获得大家的信任，才能实现自身的价值和梦想。儒家把"信"看做是兴业之道、治世之道。重视诚信的经世致用价值，无论身处何地，接触何人，都要做到言行一致，表里如一。
2.2"齐家"理念促进家庭和谐的实现
中国是一个重视血缘关系，具有宗族情怀的国家。"家庭关系是一个纵横结合的立体网络"[4],在家庭之中，面对父母应当孝顺、面对兄长姐妹应当关心爱护，积极营造和谐融洽的家庭氛围。封建社会的君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲具有时代的局限性，但对长辈的尊敬和孝顺、对晚辈的爱护和关心却是亘古不变的家庭美德。孝道成为礼仪文化中促进家庭和谐的根基，孟子曰："老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼",从尊敬自己的父母长辈到尊敬所有人的父母长辈，从爱护自己的孩子推广到所有人的孩子。强调子女对父母长辈的孝敬，体现子孙后代对长者的孝顺。
家庭中晚辈的孝道主要体现在子孙的孝顺和尊敬，孝顺指子女对长辈的赡养义务，尊敬指听从长辈的经验和教育，尊重长辈的意见。养事父母首先要满足物质层面的基本需要，能让父母吃饱、穿暖、住好，生病了及时就医，生活上照顾有加。古代江革因怕母亲受颠簸之苦而代替牛马亲自为母"挽车",王延为双亲夏扇枕、冬温被等感人事例，体现了子女孝顺父母亲的无微不至。听从训导是子女行赡养义务的根本，"凡为人子者，出必告，反必面。有宾客不敢坐于正厅，升降不敢由东阶，上下马不敢当厅，凡事不敢自拟于其父"[5].体现了子女向父母表达敬意，为人子女首先要懂得尊重父母的感受，不能让父母为自己的出行担心。"凡子事父母，父母所爱，亦当爱之；所敬，亦当敬之。"[5]不做违背父母意愿的事情，听从父母对事情的建议和意见，不满对自己的批评和训导不表于色，有则改之无则加勉。"夫行也者，行礼之谓也。礼也者，贵者敬焉，老者孝焉，长者弟焉，幼者慈焉，贱者惠焉。"[6]具有礼仪的人，对贵者、老者、长者、幼者和贱者的言行遵循礼仪的要求，不逾越礼的规范。可见，具备礼仪素养的人在家庭中会顺从父母的意愿，满足父母物质需要上的更深层次的需要，即满足父母长辈在精神层面的需要。尊老孝老不仅是中华传统美德，更是文化的传承与弘扬。司马光认为，做事情要征得父母的同意后再去做，不能由着自己的性子去处理事情，这是尊敬父母的体现。孝道体现了子女对父母的孝顺与尊敬，是构建和谐家庭关系的根基，是礼仪文化的重要体现。
2.3"治国"思想推动文化强国的建设
礼仪是作为一种制度和规范存在的，以礼治国是礼仪文化在广义层面的体现，国家的规章制度、准则规范的制定，保障了社会的和谐稳定，促进国家整体的进步和发展。孔子曰："制度在礼，文为在礼。"即一切制度都在礼的范畴之内，一切修饰的行为也都在礼的范畴之内。正是礼仪文化对国家整体运行的保证，才让行为有了可遵循的规矩，让道德有了可评判的标准。因此，国家的稳定安全离不开礼仪文化，它是国家长治久安、发展进步的保证，没有了礼仪作为依托，人们的言行将没有约束、品行将不被修正，生活质量就得不到提升，社会将处于混乱之中。
礼仪文化的"治国"思想是自古有之，不同的社会结构对礼仪文化的运用也不相同。但只要我们扬弃其糟粕汲取精华，就能在一定程度上对文化强国的建设起到一定的积极作用。儒家文化十分重视人民的力量和作用，认为君轻民贵，非常爱惜人民，经常施惠于民。倡导统治者要注重教化、减少刑罚和赋税，对不服从统治的人民，要实行道德感化，用儒家的道德思想来影响民众，使其思想纯朴，民俗和顺。"庶之""富之""教之"形成了儒家仁政德治的重要组成内容，也是他们治国的三个阶段。在政治中，他们主张先让民众繁衍生息，促进人口兴旺；然后让民众生活富裕，百姓安居乐业；最后对民众实行礼仪教化，使其道德淳厚。这些思想都闪耀着以礼治国的光辉，强调礼仪文化对公民素养教育有着重要教化作用，良好的精神风貌和文明礼貌的言行能起到移风易俗的作用，促进社会的文明进步，推动文化强国建设。
3 结束语
礼仪作为中华民族的表征，源远流长、历久弥新，闪现着许多真理性思想，对当今的中国社会和中华民族的文明发展具有重要的理论意义和现实价值，有助于提高国家文化软实力，学习和传承中华礼仪文化是民之所向、国之基点。为此，需要认识几个方面：首先，学习和传承中华礼仪文化、提高国家文化软实力需要全民共同努力。在学校课程中开设对《周礼》《仪礼》《礼记》等礼仪经典著作解读的课程，在社会实践中开展礼仪文化的学习。其次，学习和传承中华礼仪文化、提高国家文化软实力要区分是非，对文化的选择要有理性的思维，去其糟粕，取其精华，防止礼仪文化的错误传承和不当言论。再次，学习和传承中华礼仪文化、提高国家文化软实力需要与时俱进，以传统礼仪文化为根基，不照搬照抄，以古为鉴，借鉴和吸收新时代的优秀文化，孕育出适应新时代中国特色社会主义现代化建设需要的礼仪文化。最后，学习和传承中华礼仪文化、提高国家文化软实力需要培养既具科学理性思维又具有传统文化知识的年轻人，牢固树立文化自信，加强文化强国建设。
参考文献
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[5] 费成康。中国的家法族规[M].上海：上海社会科学院出版社，2002:256.
[6]荀况。荀子[M].杨倞，注，耿芸，标校。上海：上海古籍出版社，2014:322.
