老子“无为而治”的人生真谛

　　0前言
　　
　　《老子》又名《道德经》，是先秦伟大思想家老子的着作，也是与儒家学术如双峰并峙的学术经典。《老子》以“道”为核心，以“法自然”为原则，以自然之“真”为人生的终极价值。老子之“道”具有广大而神秘的趣味，然而不可忽略的是，中国学术思想之本根在“人”,老子的天道观、自然观，究其根本还是生命的精神、人生的境界，其中充满了人生哲学与智慧。
　　
　　老子人生哲学与智慧是如何建构的？又如何给今天的读者以启示？我想可从五个方面或者说抽绎出老子常说的五个字，作些介绍与分析。
　　
　　一、“朴”:老子人学三层次
　　
　　“朴”是未成器的东西，老子以此喻“道”,所谓“道常无名。朴虽小，天下莫能臣”,以明“道”之本原状态，其中内涵是生命之本真、文化之根源。老子以“朴”喻“道”,一方面与其作为物质崇拜的容器有关联，另一方面还与其性质跟古人盛水的陶器有关联。在中国历史典籍与神话传说中，有许多古代人物被认为是陶器的发明者，最有名的当以神农、舜、雷公以及宁封子为代表。宁封子在传说中不仅是黄帝时负责陶器生产制作的官吏，后来更被道教奉为神仙。这种“有容乃大”的原始物象，成为老子人生哲学的本根。
　　
　　在《青源惟信禅师语录》中有一段记载禅师的话：“老僧三十年前参禅时，见山是山，见水是水，及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水，而今得个体歇处，依然是见山只是山，见水只是水。”老子的人生观也具有这样的正-反-正三层次。
　　
　　（一）归根曰静
　　
　　《老子》中的“朴”崇拜落实到人生状态，就是主“静”的人生观。他认为：
　　
　　“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”所谓“有身”,在于“有形”,有形则有需求，有需求则有欲望，人的无尽的欲望是破坏自然态的祸根。宋代程颢《秋日偶成》诗有句说“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”,“静观”二字，也切合老子的人生思想。因为老子主张“无为”,由“无为”而“无不为”,其“无为”有两重含义：一是没做什么，表示一种存在状态；一是不做什么，表示一种行为禁忌。而“无不为”则是在“无为”基础上的顺适自然与民情的政治行为。这也是老子说的“圣人后其身而身先，外其身而身存”的道理。
　　
　　（二）圣人不仁
　　
　　当读者沉浸于老子心灵间所奏响的清虚自然、浑沦玄远的主旋律时，会被不谐之声打破，使人感受到某种内心的愤怒而震撼，这就是老子对人生取向否定的层次，即愤世的人生观。他说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”这是对淳风日丧、政治昏乱、诈伪横行之“智慧”的否定。他说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。”林语堂英译《老子》谓：“腹，指内在自我，目，指外在自我或感觉世界。”这是对声色美艳的否定。他说：
　　
　　“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。……见素抱朴，少私寡欲。”这是对权威的否定。究其因，则在于“天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。”
　　
　　（三）返璞归真
　　
　　由此，老子提出了返璞归真的人生取向。他描述自己的异俗情怀是：“众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩。”“孩”,开口笑的样子，“未孩”,是种尚不知笑的原始状态。归真，是大顺之德，也是老子反复强调的“知止”“内修”“内悟”的方法与精神。值得注意，老子强调的“知止”与儒家“止于至善”、佛家止观法门，有同工之妙，然其不同在于儒家止于人伦之善，佛家止于心头悟觉，而老子是止于自然之“朴”.缘此而可观老子主“真”的自然人性论。
　　
　　二、“真”:老子自然人性论
　　
　　“真”是老子的人生归投。面对大千世界，人必然心绪纷杂，而面对自然运化，人又应该活得纯粹。如果说以孔子为代表的儒家重的是“礼”与“文”,那么以老子为代表的道家则更重“真”与“质”.老子明确指出：
　　
　　“信言不美，美言不信。”“信”即是“真”.因为“美”需要修饰，有“伪”（人为）地呈现；“真”是纯粹，无须修饰，是自然天成的状态。而修炼人生，不仅在“应自然”,还在于“法自然”.这就是老子说的“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天无私覆，地无私载，道无私生。人生面对自然，一在顺适自然，一在热爱自然。葛玄《老子道德经序》说：“五千文，宣道德之源，大无不苞，细无不入，天人之自然经也。”顺适自然，我们才能如《老子》第二十七章所列举的“善行”“善言”“善计”“善结”之“无迹”“无瑕”“无策”“无关键”“无绳约”,达到天人相和、浑然一体的境界。热爱自然，也就达到了庄子在“濠梁之辩”中所倡导的“鱼乐”的趣味。后代文人论诗画，如姚鼐论诗说“天地之道，协和以为体”（《海愚诗抄序》），王维论画说“肇自然之性，成自化之功”（《画学秘诀》），皆与老子自然之“真”契合。
　　
　　由自然论到政治论，是老子倡导的君王顺适自然，则百姓享受自然的至境。他认为所谓“无不为”,在于“功成事遂，百姓皆谓我自然”.而用“事”于“世”的人，包括各阶层的官吏，都要达到“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”.玄德即道体，道体即自然。据刘笑敢《老子古今》的解读，他认为老子的“玄德”,就是“人文自然”,其中内含人性的天然与人事的自然（不造作，不勉强）。如果我对应老子说的“难得之货令人行妨”,也就是说一味追求稀世珍品会妨碍人的行为规范。这对人性的戒欲、戒贪，尤其是官吏的反腐倡廉，有着极大的警示作用和教育意义。
　　
　　从春秋末到战国间，是诸子学兴起的时期，而诸子百家所讨论的一个核心问题，就是“天人关系”,如论天，则有“天道”“天志”“天运”“天问”等，甚至有“杞人忧天”这一被后世嘲笑的故事，然其“忧天”本身却是一种自然观的觉醒。在此“天人关系”中，“人性论”又是一个最值得注意的问题。其中以孔子为代表的儒家从“性”之本根引申出“性善”与“性恶”之争，如孔子只说“性相近也，习相远也”（《论语·阳货》），到孟子和荀子，则有了“善”“恶”之分，其中孟子说的“四心”即“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”（《公孙丑上》）最为典型，是道德人性论的代表。而老子则不然，他倡导的是自然人性论，这发展到庄子的寓言中，则演绎出达生人性论的故事。其中最典型的就是“庄周梦蝶”.也就是“庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶”“俄然觉，则蘧蘧然周”,于是“不知周之梦为胡蝶”“胡蝶之梦为周”“谓之物化”（《庄子·齐物论》）。这是道家自然学派的趣味批判，因为“庄周”与“胡蝶”均来自于自然，亦必返归于自然，顺应自然，珍爱自然，本根一致，这种“物化”（互为）的人生境界，恰是道家天人相和思想的反映。而这也应合于老子的纯粹而自然的“真”.