老子的人生价值观主张尚古，提倡恢复人本初源于自然的道德，这无疑与当时的社会形态密不可分。下面由学术堂为大家整理出一篇题目为“老子”无“的人生价值观念”的人生价值观论文，供大家参考。
原标题：浅析老子的人生价值观
摘要：研究指出，老子的人生价值哲学思想是以“无”“道”“德”三者为基础来展开的。针对当时的社会矛盾，老子对人事的评判标准与世俗的评判标准并不一致。看似有违常理的事情，例如柔弱胜刚强，老子却给予其合理性。在老子看来，只要遵循“道”的运行规律，就能成为有“德”之人。认为，老子的人生价值观所带来的幸福，是一种内心自我满足的、无需外求的圆满体会。在社会高度发展的今天，老子的人生价值观仍然不失其重要意义。
关键词：人生价值观；老子；道德经
人生价值观是中国哲学讨论的重要内容之一。它体现着个人的理想，蕴含着一个人对外界事物的诸多价值取向，最能反映人的思想内涵。纵观古今中外的思想家，他们的思想无不基于某一种价值取向，个人价值取向是其思想的灵魂之一。春秋时期，各诸侯为一己之私，对人口、领地和统治权展开了激烈的斗争。为缓和社会矛盾，老子对统治阶级提出了一系列人事评判标准。老子的人生价值观主要围绕“无”这一本体来展开。
一、老子人生价值观的哲学基础
观《道德经》一书，“无”“道”“德”是其核心内容，其中蕴含了老子的人生价值观。老子提到：“天下万物生于有，有生于无。”[1]223他认为纷繁复杂的世界万物皆来自于“有”这一看得见的有形之物，而有形之物来自“无”.“无”正是因为无形，比有形之物更加具有包容性，所以才具有形成世界万物的可能性。正因为“无”具有形成万物的可能性，老子才将其当成万物的本原。在《道经》中，老子开篇即言：“道可道，非常道。”[1]53“道”的本意为道路，亦可引申为道理、规律、原则等。作为老子哲学最高范畴的“道”,其意义并非人们一般所言说的道路、规律等恒常之道。老子认为“道”如果可以用言语来说明，就被赋予了某种特殊性，那就不可能是永恒存在的道。而关于“道”的特征，老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。”[1]163老子认为“道”在天地万物之前就有了，它具有无声无形的特质，其产生无需借助外物，所以“道”是天地万物之母。因其无名且为万物之母，所以也勉强可以被称为“大”.天地万物都是由“道”派生出来的，人作为万物之一就必须要遵循“道”的法则。“道”的法则究竟是什么？ 老子在《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[1]163可见，“道”以自身的规律为准则，人类也应该从天地间的万物来探索自我人生价值观。此外，老子言“德”是因为他认为人性中需要有德，“德”是“道之用”.“上德不德，是以有德； 下德不失德，是以无德，上德无为而无以为； 下德无为而有以为。”[1]212老子认为“德”无需外求于其他，“德”乃是“道”的外化。人只要遵循“道”,其外在表现就是有“德”.
“无”“道”“德”三者都具有广博性与包容性，因而此三者成为老子人生价值观的基础，老子的人生价值观因此具有了深刻的内涵。
二、老子人生价值观的内涵
（ 一） 柔弱胜刚强
老子云：“弱者道之用。”他赋予“道”以“柔”的特征，认为“柔”是“道”之所以能循环不息、无所不包的重要原因之一。老子从“道法自然”出发，发现人在活着的时候身体往往是柔软的，而死了之后就会变得僵硬； 草木也同样如此，在其生长的时候往往是柔软的，死了之后就变得干硬枯槁了。老子通过对人和物深入细致的观察，得出了这样一个结论：“柔弱胜刚强。”[1]205柔弱里面蕴含着内敛，往往富于人性，生命力非常旺盛。较之刚强，柔弱更加具有发展的空间。对于这一逆向思维，老子以水来作比喻：“天 下 莫 柔 弱 于 水。而 攻 坚 强 者 莫 之 能胜。”[1]350水是最具柔弱性的物体，但其能攻克坚硬而刚强的东西。“水滴石穿”亦正好说明这一点。老子之所以认为“柔弱胜刚强”,是因为他看到了物极必反这一自然规律。当然老子的“柔弱胜刚强”是需要前提条件的，即柔弱的事物需要有发展的基本条件。动物或者植物的长大需要外界的养料、阳光、水等等，如果脱离外因，柔弱自身就没有发展的可能。柔弱与刚强之间的变化，依赖的是矛盾的相互转化。“将欲弱之，必固强之”[1]205,老子意识到事物发展到极致的时候就开始朝自己的反面发展。因此想要削弱，必须让其先强大起来。只有强大到顶峰的时候，才开始走向衰退。
（二） 寡欲
老子认为人的贪婪和欲望是使人胡作非为的终极根源，应该“使民无知无欲”[1]71.人来的欲望比之大海有过之而无不及，只要有愚公移山的精神，大海也有填平的那一天，而人类的欲望是永远无法填满的鸿沟。大海之大体现的是广博，而人欲之深体现的是人性的贪婪。故老子云：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”[1]244“不知足”和“欲得”之心是滋生贪念的原因，而只有知足者才能做到常足。追求身体感官的享受而带来的满足都只是暂时的满足，只有发自内心的满足才是真正的满足。“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”[1]136是人最自然的本性，然而人在社会中逐渐丢失了自己的本性，这是与大道相违背的。在老子看来，要消除后天的欲望就需要“涤除玄览”.人心就像一面镜子，本应该清晰透亮； 可惜人在后天的社会活动中，由不足之心带来的各种欲望使得这面镜子沾满灰尘，从而使人看不到先天的道德。去除后天的欲望就像擦亮这面镜子一样，使人心回复到最本初的状态，即婴儿时的样子。老子认为婴儿是最纯洁也最无私的：“专气致柔，能如婴儿乎？”[1]96婴儿既无私心又无欲望，是最符合自然之道的； 而人往往抛开本心、忘掉自身，去追逐外界的事物来求得自我的暂时满足。这种暂时的满足终将使人落入追求更深层次满足的恶性循环中，导致人离心灵的满足越来越远。
（ 三） 居后不争
老子云：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”[1]318在世俗的智慧中，人要主动抢先机、占上风才能达到自我的目的。老子则认为“为天下先”不符合“道”无为的特征，君子所作所为必须依“道”而行，只有宽容、俭朴、不与人争的人才能得到众人的拥护而成大器。老子还说：“天之道，利而不害； 人之道，为而不争。”[1]361天道利济万物而不伤害万物，人道则助人且不与人争。为道之人不贪多求全，这与为学不同： 为学讲究日益，为道则是日损---损的乃是与人争的“野心”.将不符合天道的“野心”完全消除，则人的所作所为皆出自为人的“赤子之心”,毫无利己之心。老子坚持以退为进的处事态度，认为无私才能成就自我。就像天地一般，天地之所以能够长久是因为天地的运作并非为了自己。又如圣人，有道的圣人将自己置于人后，反而得到大家的推崇，看似悖论的智慧却能使人达到“夫唯不争，故天下莫能与之争”的境界。在老子看来，居后不争、甘居低下，才是依道而为的一种正确姿态。
（ 四） 功遂身退
急流勇退在老子看来是一种人生的智慧。尽管老子赞成“功成而弗居”,但是功成之后现实的诱惑很容易让人引骄傲而自满，最终导致失败。功成而居是一种选择，当然还有另外一种选择---功成身退。《道德经》有云：“持而盈之，不如其己； 揣而锐之，不可长保； 金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”[1]93说的是物极必反的道理，富贵功名皆是身外之物，做到极致就应反思如何才能全身而退。“月满则亏，水满则溢”也是此道理的另一种表达形式。基于人性的弱点，人类总是追求进一步的高度，而忽略登高必跌重的恶果。李斯助秦始皇统一天下并做到秦朝的宰相，但其忘记其师荀卿“物忌太盛”的告诫，最后落得腰斩的可悲下场。李斯在行刑前对其子说：“吾欲与若复牵黄犬俱出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎！”[3]566李斯成功之后若能做到急流勇退，不留恋权力与富贵，其结局断不会如此。事物的发展如同一条抛物线，达到顶峰后势必向下发展，人们往往看不清其中的厉害关系，而智者能以大智若愚的心态做到功遂身退，从而使自己免于伤害。
三、老子人生价值观的幸福真谛
老子的幸福观是以其人生价值观为基础的，知足常乐是其幸福观的核心。老子从丰富的生活经验中总结出“少则得，多则惑”[1]154的智慧，给人以深深的启迪。少取便会获得，而贪多就会导致迷惑。现实往往如此，贪多的人往往在日膨胀的欲望中迷失自己，与幸福渐行渐远。在感官的欲望面前，老子提倡“见素抱朴”.五彩缤纷的颜色让人眼花缭乱，混杂的音乐使人失去听觉，美味的佳肴更是令人食不知味。老子的幸福观并不是要求人们绝对地拒绝感官的满足，而是强调一种质与量的适中。然而质与量适中的评判标准又将带来新的难题，因此要求人内心知足。只有知足的人才会有欣然自得、圆满无缺的幸福，所以老子说：“故知足之足常足矣。”在老子看来，幸福来自于个人的内心，外界物欲的满足带来的并不是幸福，而是与之背道而驰的一种痛苦。为充分说明这一点，老子说：“驰骋畋，令人心发狂。”[1]106摒弃外界物欲的诱惑，保持内心的宁静，方能获取最圆满的幸福。老子的幸福观是有其卓越的现实意义的，在人类物质文明高度发展的今天，人们很容易在物欲横流的社会中迷失自我，而老子的“名与身孰亲？ 身与货孰多”[1]239这一尖锐问题正是针对这一点而发。人们往往将虚名和货利看成幸福的源泉，而忽略对生命价值的追求，这在老子看来是一种本末倒置的愚蠢行为。
四、孔、老人生价值比较
在人生价值的取向问题上，孔子主张“亲亲尊尊长长”,注重个人的道德建设，追求仁、义、礼、智、信。孔子开创的儒家价值观，鼓励积极进取，强调人在社会团体中的贡献和价值，主张“修身齐家治国平天下”.尽管儒家也有“穷则独善其身”的人生价值观，但其并非主流人生价值观。“仁”作为儒家最基本的人生价值标准，孔子对其也作了阐述：“夫仁着，己欲立而立人，己欲达而达人。”[2]92不难发现，儒家的“立人”和“达人”是出于“己欲立”和“己欲达”的目的。总的来说，儒家在家的层面来说讲究的是以自我为中心； 从社会自然层面来讲是以人为中心。而老子在价值问题上与孔子不同，他坚持“道道宝宝德德”价值取向。老子认为，讲求仁义乃是因为大道废除，人而无德才会讲仁义。仁义本身就标志着道德的堕落，仁义的目的若是为了恢复人的本性，老子是乐于接受的。孔子所提倡的仁义是带有功利目的的，此种仁义在老子看来很容易成为统治阶层恣意妄为的工具。在价值问题上，老子为理想主义者； 在社会的发展和人类的进步方面，老子不如孔子激进，而是持一种冷静、怀疑的态度。老子认为文明和进步是需要付出一定代价的，而这种代价即扭曲人自身的本性。与孔子以人为中心的价值观不同，老子主张万物平等。老子并不否定人在自然中的位置，他说：“道大、天大、地大、人亦大”[1]163,肯定了人在自然中的重要地位。老子认为人不过是大自然的一个组成部分，人类的德行来自于自然，所以人应该“法自然”,行与“天之道”相接的“人之道”.
老子的人生价值观主张尚古，提倡恢复人本初源于自然的道德，这无疑与当时的社会形态密不可分。但老子在对“道”的体悟之下形成的人生价值观有其独特的价值取向。综合来说，老子的人生价值乃是“无为”,即在遵从客观规律的前提下有所作为。只有在这个前提下，合乎道的运行规律，才能做到“无为而无不为”.正确认识老子的人生价值观，有助于深层次地体悟其“无为”的深刻内涵。
参考文献：
[1] 陈鼓应。老子注译及评介[M].北京： 中华书局，2003.
[2] 朱熹。四书章句集注[M].北京： 中华书局，2012.
[3] 司马迁。史记[M].北京： 燕山出版社，2013.
