梁漱溟对孔子人生哲学的认识(2)

二、真正所谓乐者是生机的活泼
　　
　　梁漱溟认为，对人生苦乐之理解是孔子人生哲学最昭着的态度。梁自己关于人生之苦乐的理解认识有一个逐渐转变的过程。起初，梁漱溟在对人类心理的分析上受其父功利主义思想的影响，认为人生就是充满了欲望，用欲望解释人生，解释人的全部行为。欲望得以满足就会得到快乐，欲望未能满足即是痛苦，所有人的全部行为都受欲望的主宰，随着人类理智的日趋发达，欲望亦不断膨胀扩大，整个人生充满了利害得失的算计，更多的情况是算计的失败，因而人世间的痛苦多于快乐。后在北大任教期间，读1论语》开头便是乐，通篇无一苦字，思想于此逐渐发生转变，随之服膺于孔家的生活之乐。何谓真正的乐，梁漱溟指出：“真正所谓乐者，是生机的活泼。即生机的畅 达，生命的 波 澜 也。”[1]44就 像 辨 别仁与不仁是从心看，乐与不乐也从心看。换句话说，真正的乐不在欲望的满足，而是在心境的调和平衡，此心境就是之前所说的仁的那副心境，是清明安和的，是安畅柔顺的，自然也是畅达洋溢的。梁继承孟子“性善论”,指出，心是人类最大的特征，即理性是人类最大的特征，正因在理性指导下的生活是时时新、时时乐的，原来的生活就是乐的，乐就在心上，并不要外面的刺激拨动。也就是说，一旦寻求外面的刺激，向外去找，运用理智算计，就会走向知的一面，走向有所为而为，那么心就会被蒙蔽，就会失掉生活的乐，就会是苦。故生机畅达洋溢则乐，不畅则苦。
　　
　　但是，梁漱溟认为，一般人却硬生生将原本乐的生活打断，向外找，从外面去拨动，向外寻求刺激，走上一条作乐寻乐的道路。譬如画画、看戏、听音乐，人通过这些活动而能有高兴悲伤等感情，能给他生命一个新鲜的感觉，能使他欲望满足而乐。梁指出，这是他将情致系于外，靠外面各种手段寻求刺激以使生命畅达有活泼新鲜的意思，但是这并非儒家坚持的无所为而为，并未按照生命之理去生活，它所得到的也不是真正的乐。孔家真正的乐不是依赖于外部环境的相对之乐，不是要通过改变外面而使自己快乐，是在里面努力，要调节自己的心，乐由心生，是生机的畅达洋溢，是无所依持的自得之乐，是绝对的乐。总之，人生并非处处充满欲求，并不是要不断向外寻找使得欲望满足而乐，追逐欲求并非生活的重心，人生并不只是作乐寻乐一条路子，孔子始终坚持的是人的生活就是人原来的生活，要顺着生活而生活，顺着生命自然之流行，畅达洋溢，把生活重点置于生活本身，生活并不是为了什么而生活，不要把生活化为生活的手段和工具，人类相较于动物的本质区别就是人类的生活是发乎无私感情的无 所为而为，完全无所依恃，此则才有孔家真正的乐。因此孔子的思想充满了对“生”之赞美，认为“人就是要顺着自然道理，顶活泼顶流畅的去生发”[2]138,人的生命本就是这样自然流行、畅达洋溢的，时时乐、时时新的，仁的生活是乐，有了这个乐就是仁的生活。
　　
　　三、所谓礼者是出于我们的心情自然之表示
　　
　　梁漱溟认为，礼是孔子人生哲学所要表达的最关键的精神。对于孔家之真心，梁也经历了逐渐认识深入的过程。起初，梁将人类行为的主宰归结于人理智的活动，认为人总是会趋利避害的；但随后思想发生翻转，认为主宰人类行为的是人的本能冲动欲望；最后随着对人类心理认识的逐渐深入，才发现了自己的错误，在其《我对人类心理认识前后转变不同》一文中坦诚此前将人的本性与动物的本能混而不分的错误，并将此本能认为是真心更加错误，人类行为真正的核心动机是真心，只有真心的力量是伟大的，只有真心才会有无私的感情，才会有上述之丰厚质朴的感情，真心是深藏于内而表现于外者，梁将之定义为理性，即理性就是人独有的心理，如是非之心、求真之心等。“理性、理智为心思作用之两面：知的一面是理智，情的一面是理性……必须摒除感情而后其认识乃锐入者，是之为理智；其不欺好恶而判别自然明切者，是之谓理性。”[3]123梁之所以推崇孔家，最终皈依儒家，正是因为孔子及其后继者在两千多年前便已发现“理性”实为人类之最大的特征并指出“理性”给人看：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁﹑义﹑礼﹑智，非由外铄我也，我固有之也。”用此“理性”去处理人与人之间的关系则表现为人世 间与人相处时的许多礼、情谊。如子对父天生就有恭敬尊重之情，在日常生活中就表现出那般父慈子孝。前述仁者的生活是生命合乎生命自己顶合适的理，顺乎生活而生活，顺乎生命自然之规则，彼规则即是此“理性”.由此梁认为，此理性是儒家唯一根本的理，是儒家的真精神。
　　
　　因此，梁认为，通常所说“周孔之礼”中“礼”之本质即是“理性”,“礼”并不仅仅指《礼记》《仪礼》等书中记载的各种礼乐教条和仪式之礼等外在的形式，也非人所认为的礼是为解决社会问题而人为后天制定的。真正的孔家的礼是出于我们的心情自然之表示，是前述仁、乐之柔嫩之心所自然发出的情，是天理，是生命之理。但是“礼”之涵养却是要依靠具体的礼乐教条制度。“具体的礼乐，直接作用于身体，作 用 于 血 气；人 的 心 理 情 致 随 之 顿 然 变 化 于 不觉。”[3]106梁以自 古 以 来 用 于 祭 祀 的 礼 节 和 礼 文 为例，这些具体的礼乐程序或规定，最能直接地触动人的内心，作用于内心，使人不自觉地产生或肃穆、或钦佩、或敬仰等感情。所以，直白地说具体的礼乐制度是孔子为培养人的“理性”,使人心恢复和乐敏感而作，“他使你无所 得 而 畅 快，不 使 你 有 所 得 而 满足；他使你忘物忘我忘一切，不使你分别物我而逐求。怎能有这大本领？这就在他的礼乐”[3]110.