摘 要： 随着媒体文化、西方文化的快速发展，民间传统艺术在发展过程中受到很大的冲击，葫芦烙画等民间传统工艺很难保持原本的活力。因此，笔者通过对“烙画葫芦”的文献调查、市场调研、小组采访等方式，了解非遗文化“烙画葫芦”现状，分析其本身的艺术价值，通过社会发展视角总结烙画葫芦发展困境，并提出促进中华传统民间艺术发展的策略。
关键词 : 烙画葫芦;传统民间艺术;艺术价值;发展策略;
一、烙画葫芦的多元价值
非物质文化遗产代表着中华民族民间生生不息的活力，是一个国家和民族历史文化成就的重要标志，展现中华文化的多样性，也彰显华夏大地丰富的地域特色和历史文化。同时，非物质文化遗产大多是人民在长期生产实践中创造出来的，标志着人民大众的智慧与文明。烙画葫芦作为研究传统的民间艺术文化之一，是民间大众在日常生活中累积、沉淀发展起来的。刘锡诚在《保护民间文化的迫切性》一文中提到：“民间文化既是民族源远流长的文化遗产，又是民族现代文化的重要组成部分。”
（一）烙画葫芦历史悠久，且有鲜明的特色。
从葫芦上的烙画来说，烙画艺人可以重现各种历史场景。既可以是小说人物，诸如《红楼梦》中的十二金钗，形象刻画得栩栩如生，《西游记》中的师徒四人、各路鬼怪，活灵活现，这反映了文学作品已经走向了千家百户；烙画也可以是民间崇拜的英雄人物，多为一定历史时期突出的爱国英雄，譬如昭君出塞、花木兰、岳飞等，也表达了民间对舍身救国、做出伟大贡献的英勇人物的赞扬。描绘祖国大好河山的烙画也不在少数，在张延秋所作的《清明上河图》为典型，在歌颂北宋繁荣盛景的同时，也体现了工匠人的高深技艺。同时，由于宗教的影响，再加上耳熟能详的神话故事，比如《八仙过海图》《福禄寿》等，都充分体现了民间思想的活跃，也表达民间大众对美好生活的向往。同时，中华民族喜欢用各种符号来表示精神上的崇高象征，梅兰竹菊表达为士人的高尚气节，牡丹表达富贵繁荣的愿望，松树和丹顶鹤表示延年益寿的祝福。
（二）葫芦烙画在艺术收藏和鉴赏上有很高的价值。
艺术家用烙铁在物体上熨出烙痕作画，与葫芦融为一体，它的运笔、构图、线条、形态都体现了中国绘画艺术的特征。中国古代绘画讲究形、神、意结合，体现绘画的意蕴之美。烙画艺术不仅运用中国画的勾、勒、点、染、皴、擦、白描等手法，而且还可以熨出丰富的层次与色调，具有较强的立体感，酷似棕色素描或石版画，因此烙画既保持了中国传统绘画的民族风格，又可达到西洋画严谨的写实效果。
进入新时代以来，人们越来越重视精神文化的发展，也逐渐要激发文化的生命力。烙画葫芦作为烙艺文化的代表，能充分满足人们对国粹烙艺文化的欣赏，也能作为传统文化产物提振中华民族的文化自信，弘扬中华文化软实力。葫芦烙画作为传统工艺的一部分，它的文化元素与国人传统理念十分契合，所以就进一步拉动了旅游产品的开发，促进经济发展的同时，也对当地民俗文化的传承与发展助力。
二、烙画葫芦现状调查
（一）烙画葫芦的历史背景。
葫芦与中华民族有着古老的渊源，道教文化中葫芦是可以尽收世间的邪气，所以民间的许多传说神话收服鬼怪的法器都是葫芦。再者，葫芦的谐音是“福禄”，所以在古代民间被誉为吉祥物之一。烙画最早源于西汉时期，盛于东汉，后来由于连年战争、灾荒，难以传承下去，曾一度濒临消失，到了清朝光绪三年，才被一位南阳赵姓的民间艺人重新整理并继承，又逐渐兴起，因其别具一格的样式，加上典雅古朴的意蕴，成了文人雅士喜闻乐见、礼尚往来的馈赠佳品，到后来作为贡品进入宫廷，受到了达官贵族的喜爱，由此也在民间广泛传播开来。
葫芦与烙画的结合从明朝起有了史料记载，葫芦本身造型优美顺畅，又有中国人赋予的吉祥好运的象征，清朝时兰州的“刻制葫芦”和“范制葫芦”曾达到很高的艺术水平。当时采取的“火烩工艺”将葫芦的木质材料与中国传统的烫画技法相结合，以烙铁代笔，运用国画的白描、工笔、写意等手法，在葫芦光滑坚硬的木质表皮上创作出人物、山水、花鸟、走兽等作品，随着艺人对艺术的理解和对烙铁的娴熟运用，画面呈现出焦、黑、褐、黄、白等多种层次和国画渲染的效果，表现力非常丰富。到了近代，烙画葫芦已经形成河北、河南、山东、安徽等几大派系。
（二）烙画葫芦发展现状。
改革开放后，随着传统文化受到西方文化、新媒体文化、娱乐文化等的冲击，有渐渐淡出大众视野的趋势，许多手工艺人也决定作出进一步的创新，保留历史艺术价值，迎合时代发展潮流，作出新一步的改变。烙画葫芦作为辽宁省葫芦岛市特色文化产业，市工商局、市文广局制定“商标兴市”的战略，提高文化产业品牌的声誉，2010年9月，烙画葫芦就参加了上海世博会，不仅扩大了国内对手工艺品的认知，还让中国传统工艺文化走出国门，在全球大放异彩。
21世纪以来，随着对民间传统工艺技术保护的呼声越来越得到国家和社会各界的响应，对民间文物的保护与发展工作也都进行起来。河北省邯郸市馆陶县葫芦烙画非物质文化遗产传承人闫继法，在传统的烙画工艺上，运用五谷杂粮在葫芦上刻画出一幅幅色彩斑斓、形象生动的作品，对先前的葫芦烙画做出了极大的创新，并受到了大众的喜爱。河北省平乡县的霍建龙建立了残疾人烙画葫芦社，向残疾人传授“烙画葫芦”技艺，不仅通过传统工艺实现了自食其力的生活，还帮助残疾人士脱贫致富，这才是将传统工艺和社会主义核心价值观有效地结合。通过笔者调查，平乡县不仅形成了烙画葫芦一条龙产业，而且通过烙画葫芦记录了抗疫英雄的故事，极大地让传统和现代文化相结合，感染了社会上每一个热心赤诚的中华儿女。
传统文化与时代潮流的结合是文化产业发展一大可喜的现象。2017年7月，安徽省合肥市邀请了葫芦烙画非遗传人郑小良，展示了在葫芦上制作的军旅题材烙画，描绘了当代“强国梦、强军梦”主题故事，由此向青年学生普及建军90周年来走过的辉煌历程。葫芦烙画还运用在了特殊教育体系中，借此引入葫芦烙画具有现实社会意义。既能够极大地增加学生的自信心，为更多的残疾人员提供就业的机会，也能实现传统民间工艺的进一步传承，提高葫芦烙画的社会影响力。
非遗文化的保护和传播，在当今已经有了很多有成效的进步。一是来自世代的手工匠人的不懈努力，恪守着他们一脉相承的工匠精神。他们不仅保留了传统文化的历史积淀，还进一步与时代相结合，创造出符合当下时代的审美作品。二是非遗文化受到了国家、业界、民间的关注。习近平指出：“提高国家文化软实力，要努力展示中华文化独特魅力，把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。”非遗文化作为文化自信的名片之一，应该响应党的政策，为文化走出去助威助力。三是大众文化意识的觉醒。近年来，大众越来越重视中国传统文化，如戏剧、汉服、刺绣等中国传统艺术的兴起，中华历史上众多的传统文化走向了人们的视野之中，各地以宣传传统文化的旅游业也逐渐复苏，受到了广大群众的欢迎。
（三）葫芦烙画发展困境。
自多媒体文化、西方文化和娱乐文化在中国的广泛传播以来，以葫芦烙画为代表的民间传统工艺文化的发展受到了很大的冲击，通过笔者的调查总结，可以从以下三个方面来进行分析：
第一，大众审美需求的变化。随着全球化的步伐越来越快，人们的娱乐方式也越来越多样化，艺术消费市场化、商业化十分明显，生产者重视市场经济利润，只重视产品是否迎合消费者的喜爱，像葫芦烙画生产时间长，花费精力多，价格可能也会增高，所以消费市场就窄一些。此外，加上影视文化、西方文化发展地十分迅猛，逐渐地融入到人们的生活和思想中，葫芦烙画以艺术技巧和审美意蕴的欣赏方式慢慢不被大众所关注，所以传统的手工艺品就渐渐地淡出大众的视野。
第二，艺术传承的艰难。首先，因为传统的手工艺品没有市场，所以以此为生活依靠的民间艺人不得不考虑生存问题，很多民间艺人都面临着转行的选择，导致传统工艺品的圈子越来越小，在这样的境遇下传承就变得十分困难。其次，年轻一代面临的新事物越来越多，思想观念和审美方式与上一代有很大不同，促使很多下一代不愿意再从事这个行业，很多民间艺术随着老艺人的逝去也逐渐息影。
第三，社会媒介传播的不足。不难发现艺术传播在新媒体产业中并不活跃，导致烙画葫芦受众范围小。相反，艺术品是需要大范围、高效率、高耗时才能让受众者了解到本身的价值，而新媒体的传播形式很难把艺术品自身的艺术价值一一道明。
三、全球化视角下烙画葫芦发展策略
自习近平提出文化强国的政策以来，传统民间艺术文化的地位有所提升，但是在新时代的背景下，烙画葫芦的生存还是有一定的困难所在，传统民间工艺作为现代的一个小众文化，如何在时代的潮流下不被抛弃，这需要孜孜不倦的民间艺人大胆创新，不仅要在国内发扬光大，也要走向国际视野，这就需要与国家政策结合，坚定社会主义文化强国战略。同时，文化自信需要广泛的群众基础，每个民族、集体、个人都要有责任担当意识，弘扬中华优秀传统文化。
（一）国家政策支持。
政府是发展中华传统文化强有力的后盾，国家政策可以为恢复传统民间艺术繁荣提供强有力的支撑。在国内，政府可以发挥主导作用，扩大传统工艺品的经济市场，增强传统民间艺术的传播，鼓励传统工匠艺人与媒体的强强联合，深化中华传统文化的群众影响力。首先，文化产业的兴起需要人力与物力的支持，改革完善专项资金使用管理方式，促进财政政策与文化产业政策有机衔接。政府首先要解决民间艺人的温饱问题，并扶持和鼓励文化产品的技术发展，这样传统工艺才能获得后备力量，大刀阔斧地为钻研技术，创造出优秀的文化产品。其次，文化产业要与经济发展充分融合，文化市场、文化资产、文化产业与经济发展密不可分，形成不可分割的合同关系。比如，“一带一路”倡议带动了文化贸易，成为促进外贸平稳增长的重要手段。我国可以向一些国家出口文创产品，不仅可以增强了这些国家人民对中国文化产品的认同感，而且可以有效带动我国对这些国家的技术设计和成套设备出口，间接带动了货物出口。烙画葫芦等民间文化产品就可以借这个东风，增加文化产品附加值，让烙画葫芦远扬海外。最后，政府要着力塑造文化产业名片，为文化旅游业提供政策支持，推动文化产业和旅游产业融合发展。烙画葫芦在中国各地都有一定的传播，可以与当地的民族元素与城市特色相结合，如河北省唐山市的南湖公园，里面就建设了以非物质文化遗产为代表的唐山皮影和葫芦烙画工艺品厅，促进了经济的发展和当地民俗文化的传承与发展。
（二）民间艺术的发展创新。
张道一老师曾说，“那种背着传统包袱而无法迈步的人，是受到了思想认识和能力的局限，不能怪罪传统的束缚。”传统的民间艺术在多元文化、市场经济中面临着很大的挑战，因此传统民间工艺文化要想长足发展，就必须要适应时代的发展，做出新的改变，焕发出新的生命力。传统与时代相结合，也就是本源性与适应性相结合。首先，民间艺术的发展创新应该秉持两个方面：一方面要保证艺术的本源性，不能为了迎合市场消费，只满足自己的经济利益，而降低对艺术审美的需求，比如旅游市场上烙画葫芦上刻着粗糙的卡通大头图案的乱象。在发展新文化的过程中一定要保证烙画葫芦的根和源。另一方面要主动寻求变化，不能故步自封，要了解当下艺术审美的需求，融入现代文化元素，博采众长。其次，文化产品要与电子媒体结合，适应全媒体时代。在信息时代，信息传播和思想观念的交流呈现出开放、便捷、迅速等特点。以烙画葫芦为代表的民间工艺要想求发展，就需要与新媒体通力合作，比如举办线上烙画葫芦展览或者分享烙画葫芦的制作流程等，这些都可以快速地传播传统民间文化。最后，开展人才引进与师生合作。传统工艺的传承的确是很关键的一环，民间艺人可以不再拘泥于亲属教授，也可以培养对传统民间工艺文化热爱的社会人员，可以到各个学校开展巡讲与讲座，让传统工艺得到良好的传承与传播。
四、结语
烙画葫芦历史悠久，作为民间艺术的组成部分，以其丰富多彩的文化内涵与精湛的技巧工艺在中国传统文化上有这一席之地，但是现在却面临着极大的挑战。虽然非物质文化遗产的保护与发展受到了国家、社会、专业人士的关注，但对于它的发展前景还是需要进一步的努力，紧跟国家政策，让民间工艺重新回到群众当中，并走向世界。同时，烙画葫芦的手工艺人也需要推陈出新，让烙画葫芦焕发新的生命力，得到更良性的传承与发展。
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