“依法治国”是我国《宪法》所规定的治国方略，但在我国，由于数千年的封建社会更强调德治，法治思想并未成为占主导地位的政治理论。从统治者到普通民众也从未建立起相应的法治意识，取而代之的是以纲常伦理为核心的儒家思想及其衍伸，在漫长的历史时期被称之为“德”。德治理念成为中国这块土壤上孕育出的独特而又不容忽视的政治文化。因而，探究中国历史上法治与德治理念的表现及传承关系，对于理解我国当前“依法治国”与“以德治国”相结合的治国方略有着重要的作用。
一、先秦法家与儒家思想
及其在中国古代治国方略中的体现法家和儒家思想产生于先秦时期。具体而言，法家思想发源于春秋末期到战国时期各诸侯国的变法实践之中，而儒家思想部分秉承了夏、商、西周以来的“德”“礼”思想，并在春秋、战国时期得到系统化、理论化的发展，在大约三四百年的时间内，两者相争、相抗也相互融合于治国实践中。
夏商以来，“以德配天”的政治思想中蕴含着神和人的两大因素，统治权源于上天的授予，却也由统治者的德政而维系; 西周的礼法又为“德政”赋予了具体的内涵。而这种神与人的均衡在西周末年逐渐衰落，周平王迁都后，“礼崩乐坏”，儒家克己复礼的主张应运而生。
战国是变法图强的时代，各诸侯国或主动、或被动，都先后处于了社会变革的浪潮之中。首开先河的是魏国的李悝变法，强调统治之“势”以加强国君的实际权力，主张“选贤任能”而改变旧的世卿世禄制、削弱旧贵族特权，实施重农政策; 编制《法经》以稳定社会秩序，任用吴起改革军制，实现了富国强兵的理想。后来，吴起奔楚，在楚悼王支持下，进行了政治、经济、军事等方面的改革，紧随其后的是申不害在韩国的改革，韩昭侯于公元前 355 年实行变法，因而申不害强调君主的统治要暗中用“术”以保证君主的权威，建立官吏任免考核制度、整顿吏治，一时韩国冶铁业居诸侯国第一位，军队建设有较大改进，君主专制得到加强，国内政局稳定，贵族特权受到限制，百姓生活渐趋富裕，史称“终申子之身，国治兵强，无侵韩者。”( 《史记·老子韩非子列传》)而在各国变法中，成效最为显着的是秦国商鞅变法。
公元前 359 年商鞅在秦孝公支持下开始变法，废井田、重农桑、奖军功、实行统一度量和郡县制等一整套变法求新的发展策略; 以吏为师，以“法”为教，编制户口，在中央改革爵位制度，在地方推行县制，加强中央集权; 整顿社会风俗，强制推行一夫一妻家庭制度，并规定父子及成年兄弟不得同居一室，否则加倍征收户口税。商鞅变法在经济上确立了封建土地私有制，促进了秦国封建经济的繁荣发展，为秦国的富国强兵乃至统一全国奠定了雄厚的物质基础;政治上使得封建国家机器的职能更加健全，秦国基本上建立起稳固的封建专制中央集权体制，推动奴隶制社会向封建制社会转型，对秦统一六国后的治国方略也有着深刻的影响。
战国法家学说之集大成者是韩非子。韩非子对韩国“术”治的利弊有着深刻的认识; 师从荀子又系统地接受了儒家思想的教育; 后因政治原因留居秦国，对商鞅变法及其效果进行了深入的研究，促成了韩非子法家思想的最终形成。冯友兰在《中国哲学简史》中，将韩非子的法家思想概括为“法”“术”“势”。冯友兰指出，“法”的思想源于商鞅的《商君书》，在于以明示的法令、严峻的刑罚来调整和规范上至君主、下至臣民的几乎所有行为; “术”的思想源于申不害的《申子》，在于所谓帝王御下的心术;“势”的思想源于李悝的《法经》，在于建立君王专制统治的权威。这一概括较为准确地涵盖了《韩非子》的各章节，受到了后来者的推崇。但笔者认为，韩非子的法家学说在表象上虽与儒家学说针锋相对，但政治理论体系实质融会了儒家的治国理念，而且比同时代的孟子更为关注现实世界的变化。韩非子的“法”较之于商鞅已明显缓和，“术”被限制了适用范围，“势”在一定程度上还要依靠君主的“道”来建立。这种四位一体的研究范式，为法治与德治的契合提供了最初的理论和实践模式。
在之后的漫长历史进程中，法治与德治思想并未完全分割，二者相伴出现于每一历史阶段的治国方略之中。秦统一后的郡县制，更多体现的是法家大一统的思想; 汉初的休养生息遵循黄老无为之治，但举孝廉为官的取士制度却直接反映了儒家尊尊亲亲的伦理观念; 汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”的做法确实推广和弘扬了儒家文化，却始终不能阻碍法治的发展，历朝历代都不曾忽视过立法和司法制度的确立，唐代制定《唐六典》和《唐律疏议》而使中华法系闻名于天下，而《贞观政要》中的论述却多源于儒家思想的熏陶; 宋代程朱理学兴盛，崇尚存天理、灭人欲的道德追求，而刑部、大理寺、都察院等三司的设立和三司推案制度的确立却成为封建社会中经典的司法审判制度; 及至盛行于明清的科举制度以朱熹《四书章句集注》为本，选取熟谙孔孟之道的士子入仕，而刑名法术之学也日渐兴盛。可见，中国自先秦以来，法治与德治的并存与共融关系始终没有被割断。
二、西方法治思想中的道德因素
与中国古代政治思想相类似，在西方古代政治思想中法治并不是最先产生的治国方略。在古希腊，早期的智者和伊壁鸠鲁派在自然法思想指导下主张人治的政治理念，苏格拉底和柏拉图早期也是人治主张的拥护者，柏拉图在政治实践中对“哲学王的统治”失去信心后才转而求其次，认为“法治”是统治人类世界第二等好的选择，而柏拉图所指的“哲学王”不仅是智慧化身，而且也是道德典范。因而，在这一时期的政治文化中智慧与道德的统治比法治有更强的合法性。亚里士多德是首位推崇法治的西方哲学家，不仅认为法治是治理国家的最佳选择，而且指出了法治的两大要素，一是严格遵守既定的法律，二是被普遍遵守的法律本身是制定良好的法律。这看似对法治的偏爱，却在认定“良法”与“恶法”的标准问题中体现了道德的指导意义。
古罗马是法学发达的时代，以《十二铜表法》为代表的罗马法曾被恩格斯誉为“商品经济第一部世界性的法律”，无论是实体法还是程序法都有着较完备的结构体系，不仅规范了罗马市民社会生活，也培育了民主与法治文化。中世纪末，欧洲大陆的文艺复兴、宗教改革和罗马法复兴这三大运动交织，启蒙思想中结合了对民主与法治精神的缅怀，并将资本主义因素所追求的自由、平等、私有财产权利融入其中，丰富了西方法治精神的内涵。但中世纪基督教会统治的影响并未完全消除，且在资本主义制度确立后的道德重塑中发挥了重要作用。
受其影响较强的德、法等大陆法系国家在民法典和商法典的制定过程中大量继承了罗马法的内容，也传承了古罗马的法治精神，注重对公民权利的法律保护。与东方传统国家相比，其国家的职能则略显被动和消极，不主动侵入公民的个人生活成为国家的美德。同时，从古典自然法学派对法律和政治应然状态的抽象研究，到历史法学派从身份到契约的发展规律探索，和哲理法学关于家庭、社会和国家关系的进一步论证，再到功利主义对政治社会关系形成原因的追溯，社会道德始终没有走出政治理论的研究视野。
与大陆法系相对应的英美法系国家在立法和司法体系中也体现了法律与道德的互补性和相对独立性。英美法系的普通法源于盎格鲁撒克逊的习惯法，以判例为主要形式; 但时空的差异一度对判例法的公平与正义提出了挑战，衡平法和衡平法院由此应运而生，以道德和公序良俗对普通法进行修正，以求达到法律与道德和正义的平衡。
综上，不难看出，西方法治思想中蕴含着丰富的道德因素，并在政治社会规范的刚性与柔性两极之间不断发挥着积极的调节作用，对适应社会发展、缓和社会矛盾有着重要的意义。
三、对我国现阶段法治与德治思想融合的思考
就我国而言，“依法治国”已作为治国方略载入宪法，并在立法、守法、执法、司法四个方面提出了“有法可依，有法必依，执法必严，违法必究”的具体要求，既符合民主政治建设的总体方向，又适应了我国当前社会主义初级阶段的基本国情。而“以德治国”是以马列主义、毛泽东思想、邓小平理论为指导，以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，以职业道德、社会道德、家庭美德的建设为落脚点，建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律体系相配套的社会主义思想体系，并使之成为全体人民普遍认同和自觉遵守的行为规范。从二者的具体要求中可以看出，正如西方法谚中所说的“法律是道德的最低要求”，是同一行为规范体系中处于不同层级的要求，在逻辑上和实践中都具有不可替代的交融与互补关系，法律要求不违法、不犯罪，而道德规范希望人们在力所能及的前提下主动承担更多的社会责任，正是法治与德治的融合，使得国家与社会的关系更加密切、更加和谐和融洽。
改革开放以来，特别注重经济建设，致使优秀传统文化、西方的市民社会和民主政治文化、马克思主义政治文化都没有能够迅速地通过政治社会化的各种渠道，渗透到人们思想的各个层面中并得以指导人们生活的方方面面。这说明我国的政治文化尚处于“破而未立”状态，急需在全社会培育一种以恪守法治为基础，以弘扬美德为目标的政治文化体系。
从这一角度来看，法治与德治更是处于同一体系中不可分割的两个层面。道德是人的品质，但德治不是人治。法治与人治的根本区别不在于治理过程中是否有人的介入，而在于掌握政治权力的主体是依据什么来行使权力的，依法行政是法治的表现，仅凭一己的意志任意施为则是人治。如何行使政治权力和政治权利不仅要靠法律的外在规制，还要依赖主体道德水平的内在影响。因而，法律与道德始终不能相互割裂，更不应产生对立，法制健全的社会中公民的道德水平也会相应较高; 道德水准较高的社会中，各项法律制度也会得到较好的遵守和执行。
作为国家，无论是奉行法治还是提倡道德，最终的落脚点还在于全体人民的共同利益，以法律制度来促进经济与社会的进一步发展，以道德提升来缓和发展过程中不可避免的社会矛盾，站在治国方略的高度，将法治与德治更好地融合在一起，才是构建和谐社会、实现共同利益的最佳选择。
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